Maswali ya Biblia Kutoka Waraka Matendo

Swali (S): Je, Luka aliandika vitabu viwili tofauti: 'Injili' na 'Matendo', au aliandika kitabu kimoja, lakini kanisa au jumuiya ya kwanza ya Kikristo iligawanya katika vitabu viwili?

Jibu (J): Vyote viwili ni vitabu vikubwa sana, na Luka aliviandika tofauti tangu mwanzo. Matendo 1:1 inaanza na 'Katika kitabu changu cha kwanza, Ee Theofilosi...' Kati ya waandishi 31 wa kabla ya Nikea walionukuu au kurejelea Luka na/au Matendo, hakuna aliyeandika kwamba ilikuwa kitabu kimoja wakati wowote.

S: Katika Matendo 1:1 na Lk 1:3, je, Theofilosi alikuwa mtu wa kweli?

J: Kuna uwezekano tatu, na ninapenda mtazamo wa tatu.

Hapana: Neno la Kigiriki Theofilosi linamaanisha mpendaji wa Mungu, na wengi wanaona hili kama mwaliko wa jumla kwa wapenda Mungu kwa ujumla. Kulingana na mwanahistoria Plutarki, Kleomenes fulani alilindwa kimiujiza na nyoka, naye aliitwa theophiles, au 'mpendwa wa miungu.'

Ndiyo: Hata hivyo, Theofilosi alikuwa jina la Kigiriki linalojulikana, na baadhi, kama vile Biblia ya Nelson Study p.1685 wanasema Theofilosi alikuwa mwaminifu mmoja. Vivyo hivyo, NIV Study Bible p.1532 inasema Theofilosi 'karibu bila shaka inarejelea mtu maalum badala ya wapenda Mungu kwa ujumla.' Theofilosi angeweza kuwa msponsor wa Luka, aliyelipa gharama za Luka alipofanya utafiti na kuandika.

Kuwa na utata makusudi: Mtazamo wa tatu ni kwamba utata huu ni wa makusudi, iwe upande wa Luka au upande wa Mungu.

Theofilosi alikuwa jina la watu kadhaa:

1) Mwanajiografia wa Kigiriki wa kale aliyetajwa na Plutarki, Ptolemy, na Josephus

2) Mfalme wa Indo-Greek wa 130 K.K. au 90 K.K., askofu wa Antiokia (168-181/188 B.K.)

3) Theofilosi wa Kaisaria (k. 170-180 B.K.)

4) Theofilosi Mhindi wa Ariani (alifariki 364 B.K.)

5) Mzalendo wa Aleksandria mahali fulani karibu na 391 B.K.

6) Mwandishi wa Ushahidi wa Habib Shemasi, uliotokea mnamo 315 B.K.

S: Katika Matendo 1:3, je, Yesu alikuwa duniani kwa siku arobaini baada ya ufufuo Wake, au chini ya siku tano kama Lk 24:50-52 inavyodokeza?

J: Yesu alikuwa duniani baada ya ufufuo Wake kwa siku arobaini kama Luka anavyotuambia katika Matendo 1:3. Kwa kulinganisha, Luka anatuambia katika Luka 24:50 kuhusu siku tano za mwisho, lakini Injili ya Luka haibainishi idadi ya siku kabla Yesu hajawaongoza hadi Bethania na kupaa mbinguni.

S: Katika Matendo 1:8, je, mitume walijua mapema nini kingetokea wakati Roho Mtakatifu angekuja juu yao?

J: Maandiko hayasemi, lakini hakuna dalili kwamba walijua. Mara nyingi tunapomfuata Mungu, Mungu hatatuambia mapema baraka Alizokusudia kwa ajili yetu.

S: Katika Matendo 1:10, watu waliokuwa wamevaa mavazi meupe walikuwa nani?

J: Walikuwa malaika. Luka aliwaita wanaume kwa sababu walionekana kama binadamu.

S: Katika Matendo 1:11, kwa nini malaika waliukaripia kidogo mitume?

J: Kwa uhalisi walisimama hapo hapo wakishangaa wakimwona Yesu akipaa mbinguni. Lakini baada ya Yesu kutoweka, waliendelea kutazama juu. Hawahitaji kuwa na wasiwasi wa kukosa kuona Kristo akirudi; kila jicho litamwona. Sisi, kama wao, hatuitwi kuwa watazamaji wa nyota tu wanaotazama juu, bali tumeitwa kuwa mashahidi kwa watu kote ulimwenguni.

S: Je, Matendo 1:11 inaonyesha jinsi Yesu atakavyorudi?

Ndiyo. Yesu atarudi kimwili katika mawingu, kama vile alipaa kimwili kwenye mawingu.

Mwandishi wa Kikristo wa mapema Irenaeus (182-188 B.K.) baada ya kunukuu 1 Yohana 5:1 anasema, 'akijua kwamba Yesu Kristo ni mmoja na yule yule, ambaye malango ya mbingu yalifunguliwa, kwa sababu ya kuchukua mwili; atakayekuja tena katika mwili ule ule ambao aliteswa, akionyesha utukufu wa Baba.' Irenaeus Against Heresies kitabu cha 3 sura ya 16:8 uk.443

S: Katika Matendo 1:12, safari ya Sabato ni nini?

J: Neno hili la kawaida lilikuwa umbali ambao Mafarisayo waliamua mtu angeweza kusafiri siku ya Sabato bila kufanya kazi. Mishnah inafundisha ilikuwa dhiraa 2,000, ambayo ingekuwa km 1.11 au yadi 1,200 au theluthi mbili ya maili.

S: Je, Matendo 1:12 inaonyesha hatupaswi kusafiri zaidi ya hii siku ya Sabato?

Hapana. Ukweli kwamba 'safari ya Sabato' ilikuwa neno la kawaida na kutumika hapa, haimaanishi tunapaswa kufuata mila za Mafarisayo. Matembezi ya Sabato yalikuwa futi 3,000 takriban, au chini ya nusu ya maili, kulingana na The Bible Knowledge Commentary: New Testament uk.354.

S: Katika Matendo 1:12, kwa nini wanafunzi walienda Mlima wa Mizeituni, wakati katika Matendo 1:4 waliambiwa wasitoke Yerusalemu?

J: Mlima wa Mizeituni ulikuwa chini ya maili moja kutoka kwa kuta za Yerusalemu ipasavyo. Ulikuwa bado ndani ya eneo la Yerusalemu kuu, kama vile kitongoji kinachopakana na mji bado kinachukuliwa kuwa sehemu ya mazingira ya mji.

S: Katika Matendo 1:12, je, Yesu alipaa mbinguni kutoka Mlima wa Mizeituni, au alipaa mbinguni kutoka Bethania kama Lk 24:50 inavyosema?

J: Vyote viwili, kwa sababu Bethania ilikuwa kwenye mtelemko wa Mlima wa Mizeituni. Bethania ilikuwa karibu zaidi na Yerusalemu kuliko umbali ambao Myahudi aliruhusiwa kutembea siku ya Sabato, na Mlima wa Mizeituni ulikuwa kati ya Bethania na Yerusalemu.

Kama kidokezo cha upande, maelezo ya Luka ya Mlima wa Mizeituni yanaonekana kama yaliandikwa kwa msomaji wa Mataifa ambaye vinginevyo hangejua kuhusu hilo. Wasomaji wa Kiyahudi waliokuwa wamekwenda Yerusalemu wangejua tayari Mlima wa Mizeituni uko wapi. Kwa hivyo, hupati lugha kama hii katika waandishi wengine wowote wa injili.

S: Katika Matendo 1:16 na 15:7, kwa nini Petro alianza na 'Wanaume, ndugu' na Yakobo alianza hivyo katika Matendo 15:13?

J: Hakuna umuhimu maalum kwa hili; hii ilikuwa moja ya njia za kawaida za kuanza hotuba ya hadharani ya heshima. Kama mfano, mzungumzaji wa Kigiriki Demosthenes alianza baadhi ya hotuba zake kwa hivyo kulingana na The Expositor's Greek New Testament juz.2 uk.63. Paulo alianza na 'Wanaume na mababa' katika Matendo 22:1, 'wanaume na ndugu' katika Matendo 23:1 na 28:17, na tu 'wanaume' mbele ya Wamataifa katika Matendo 27:21.

S: Matendo 1:14 inaonyesha nini kuhusu Yosefu na Maria?

J: Yosefu, baba wa kambo wa Yesu, hayupo. Kama vile Yohana Chrysostom alivyofundisha, Yosefu labda alikufa kabla ya Yesu kusulubishwa. Walikuwepo wakiabudu na kuomba kwa Mungu; hakuna kutajwa kwa kuheshimu au kuomba kwa Maria. Maria anaheshimiwa kama mama wa Yesu; kichwa 'Maria, mama wa Mungu' hakijulikani katika Agano Jipya. Hii ni mara ya mwisho Maria kutajwa moja kwa moja katika Agano Jipya.

S: Katika Matendo 1:17, kwa nini Mungu angeliruhusu Yuda Iskariote kuwa sehemu ya huduma kabla ya Yuda kumsaliti Yesu?

J: Uhaini wa Yuda ulikuwa sehemu ya mpango wa Mungu kulingana na Matendo 2:23. Yuda ni mfano mmoja tu katika Biblia ya watu wasiostahili wanaotenda kama viongozi wa kundi la Mungu lakini kwa kweli ni mbwa mwitu wa kiroho. Ilitokea zamani katika Matendo 20:29-31, na hutokea leo wakati mwingine.

Hata hivyo, Mungu hakushangaa na hilo; kwa kweli, Mungu aliufuma hata uhaini wa Yuda kama sehemu ya mpango Wake.

S: Katika Matendo 1:17 na Mt 27:3-10, hasa vipi Yuda alifia?

J: Matendo 1:18-19 inasema Yuda alianguka kichwani kwenye shamba, ambalo lingedokeza kuanguka kutoka angalau urefu fulani. Kuweka pamoja aya hizi hutoa uwezekano miwili. Katika hali zote mbili, Yuda alijiua kwa kunyongwa, uwezakano mkubwa kwenye mti, ikiwezekana unaoning'inia juu ya mwamba.

Kunyongwa kulishindwa: Wakati Yuda bado alikuwa hai, kamba ilikata, naye alianguka kichwani chini kwenye shamba, na mwili wake ulipasuka.

Kunyongwa kulifaulu, na Yuda alikufa kutokana na kunyongwa. Hata hivyo, kama hakuna mtu angeenda kumchukua, mapema au baadaye mwili ungeanguka, kwa njia moja au nyingine.

Kwa njia yoyote ile, kulikuwa na kunyongwa, kamba iliyokata, na mwili uliogawanyika.

S: Katika Matendo 1:17, je, Biblia inazungumza kuhusu kujiua? kama mtu angeenda mbinguni au motoni kama mtu alijiua? ...Sina bunduki kichwani changu. Ninashangaa tu. Ni moja ya maswali ambayo hayajawahi kutolewa katika masomo ya Biblia. Nadhani ni kwa sababu watu wanaogopa sana kuuliza.

J: Kuhusu kujiua na dhambi nyingine, Biblia haibainishi jinsi Mungu anavyomhukumu mtu. Kujiua ni aina ya mauaji, na kutoka katika amri kumi hatupaswi kuua. Biblia ina mifano michache ya watu wabaya wanaojiua: Mfalme Sauli na Yuda.

Watu wengine wanafikiri kwamba ukimkubali Kristo, ungeweza kupoteza wokovu wako ukifanya dhambi yoyote bila kutubu. Mtu anayejiua, kulingana na njia, huenda asipate muda wa kutubu kabla ya kufa.

Hata hivyo, hoja hii ni ya uongo: ingawa Wakristo wanapaswa kutubu dhambi zao zote, tunokolewa kwa neema ya Mungu kupitia imani; si kwa msingi wa kutubu kila dhambi. Nina uhakika kwamba kila Mkristo anayefariki hajaacha kutubu dhambi fulani kwa uwazi, kwa sababu walisahau au hawakujua ni dhambi. Lakini wokovu wetu ni zawadi kutoka kwa Mungu kwa wote wanaokubali.

Katika kanisa la mapema kulikuwa na mfano wa mama mzuri, mtakatifu wa Kikristo na binti zake wawili, waliokabwa na askari wa Kirumi. Mama aliwaambia binti zake, na kabla hawajabakiwa, waliomba kwenda kando ya barabara karibu na mto [labda kwenda chooni]. Kisha walijirusha mtoni na kuzama. Eusebius' Ecclesiastical History kitabu cha 8 sura ya 12 uk.332-333 anawataja hawa miongoni mwa 'mashahidi wa ajabu wa Kristo'. Hata hivyo, hii ilikuwa dhambi, kwa sababu haupasi kuua. Miongoni mwa waandishi wa Kikristo wa mapema, Lactantius (k. 303-k. 325 B.K.) alifundisha kwamba kujiua ni kosa katika The Divine Institutes kitabu cha 3 sura ya 18 uk.89. Augustine wa Hippo pia alifundisha kwamba kujiua, hata ili kuepuka kubakiwa, ni kosa.

S: Katika Matendo 1:20, manukuu haya kutoka Zab 69:25 na Zab 109:8 yanahusiana vipi na Yuda?

J: Zaburi 69:21 pia inahusiana na Yesu. Kuna mambo matatu ya kuzingatia katika jibu.

1. Aya hizi tatu hazisemi wazi kwamba zinahusu Masihi wa siku zijazo.

2. Wala hakuna sababu ya kutafsiri aya hizi kuwa hazitumiki kwa mtu yeyote isipokuwa Yesu na Yuda.

3. Hata hivyo, hali aliyokuwa nayo Yesu, inafanana sana na aina ya hali ambazo Zaburi hizi zinarejelea.

S: Katika Matendo 1:20, kwa nini Petro alisema 'mahali pake', wakati Zab 69:25 inasema 'mahali pao'?

J: Petro hakukariri kwa moyo Zaburi 69:25 neno kwa neno, na kitabu cha Matendo kinatuambia (bila makosa) Petro alikariri nini kweli kweli. Kuna mtazamo miwili ya umuhimu wa hili.

Mtazamo wa kwanza: Uchaguzi wa Mathia kama mtume wa kumi na mbili ulikuwa kosa, kwani Mathia hasisikiwi tena baada ya hili, na Paulo alikuwa mtume. Uamuzi wa Petro wa kumchagua mtume wa kumi na mbili kwa kura ulikuwa unatokana na kukumbuka vibaya kwa Petro Zaburi 69:25. Kwa hivyo, ingawa Petro alikuwa akijaribu kutii neno la Mungu, hata Petro angeweza kufanya makosa pia. Hilo halikuwa baya ingawa, kwa sababu Mungu bado hufanya kazi kupitia watu wasio kamili.

Mtazamo wa pili: Mfupisho wa Petro ulikuwa matumizi sahihi, kwa sababu Zaburi ilizungumza kuhusu maadui wa Masihi, na Yuda hakika alikuwa mmoja wao.

S: Katika Matendo 1:21-26, je, mitume wangapi walikuwepo kibiblinia? Nina uhakika kwamba Barnaba alitambuliwa kama mmoja katika kitabu cha Matendo. Na kwamba Yakobo ndugu wa Yesu alikuwa pia Mtume alipatikana katika maandiko mengine. Pia, je, Apolo alikuwa Mtume?

J: Neno 'mtume' lina maana nyingi. Neno hilo kwa ujumla linamaanisha 'balozi', na Barnaba na Yakobo ndugu wa Bwana walikuwa mitume kwa maana hiyo. Ingawa Barnaba aliitwa mtume katika Matendo 4:36; 14:14; Yakobo na Apolo hawakuitwa mitume katika Biblia kwa kweli, ingawa walikuwa na majukumu muhimu kanisani.

Ili kutofautisha na hawa, kulikuwa na kikundi kingine, kilichozuiliwa zaidi, kilichoitwa 'Wale kumi na wawili', ambayo inazua jambo la kuvutia. Kwa kuwa wanafunzi kumi na mmoja wa Yesu waliteuliwa kuwa mitume, je, mtu wa kumi na mbili ni nani? Petro aliona haja ya mtu wa kumi na mbili, walipiga kura kati ya Yosefu na Mathia, na Mathia akashinda (Matendo 1:21-26). Wakipiga kura, ni mashaka kwamba kulikuwa na chaguo la tatu la 'usichague bado'. Hata hivyo, hatusikii chochote tena kuhusu Mathia. Baadaye Paulo akawa mtume wa kumi na mbili na alitambuliwa na wengine (Gal 2:8-10; 2 Pet 3:15-16). Ni kana kwamba Mungu tu alipuuza upigaji wao wa kura kwa sababu uchaguzi Wake wa Paulo ungekuja baadaye.

Kidokezo cha kuvutia ni kwamba katika jumuiya ya Qumran, walikuwa na viongozi kumi na wawili wa jumuiya yao, pamoja na mduara wa ndani wa watu watatu.

S: Katika Matendo 1:22-26, walipomchagua Mathia kwa kura kuchukua nafasi ya Yuda, je, hiki kilikuwa anachotaka Mungu?

J: Maandiko hayaandiki idhini wala kutoidhini kwa uamuzi huu. Hata hivyo, Wakristo wengi wanafikiri hiki si anachotaka Mungu, kwa sababu tatu.

1. Mungu alitambua kumi na wawili tu kama mitume katika Ufunuo 21:14.

2. Paulo alitajwa kama mtume katika 1 Timotheo 1:1; 2:7; Warumi 1:1; Wagalatia 1:1, Waefeso 1:1; Wakolosai 1:1; 1 Timotheo 1:1; 2 Timotheo 1:1; na Tito 1:1.

3. Mathia hasisikiwi tena katika Biblia.

Hapa kuna hoja kwamba Mathia alipaswa kuchaguliwa.

1. Ingekuwa vizuri kuonyesha 'kumi na wawili' kama utimilifu wa Israeli katika Pentekoste katika sura inayofuata.

2. Kuhusiana na hapo juu, Paulo alikuwa na huduma tofauti kabisa, akiwa hayupo Pentekoste na kwenda mbali kwa Wamataifa.

3. Petro, aliyetiwa nguvu na Roho Mtakatifu, angekuwa na ufahamu mzuri wa jinsi ya kutumia Zaburi hizi hapa.

4. Hakukuwa na ukosoaji wala lawama kutoka kwa Mungu.

Wakristo wanaomtumikia Mungu kwa moyo wote bado watafanya makosa. Hata hivyo, Mungu ni mkubwa vya kutosha kuweza kuruhusu makosa yetu.

F.F. Bruce ana mtazamo kwamba hili lilikuwa sahihi. F.F. Bruce pia anabainisha kwamba hawakumchukua nafasi ya Yuda kwa sababu alikufa. Badala yake, walimchukua nafasi ya Yuda kwa sababu aliiacha nafasi yake. Hawakufanya 'mfululizo wa kitume' kwa maana halisi kwani Yakobo alipouawa shahidi katika Matendo 12:2, hawakufikiria kumchukua nafasi. Tertullian (198-220 B.K.) katika On Prescription Against Heretics sura ya 20 uk.252 pia anaamini kwamba uchaguzi wa Mathia ulikuwa sahihi.

S: Katika Matendo 1:23, 'Barsaba' inamaanisha nini?

J: Kwa kweli inamaanisha 'mwana wa Sabato'. Huenda Yosefu Barsaba alizaliwa siku ya Sabato.

S: Katika Matendo 1:26, je, kupiga kura kulikuwa kupiga kura?

J: Hapana. Kupiga kura kunafanana na kuweka jiwe lenye jina la kila mgombea kwenye jarida na kuwa na mtu kuchomoa jina moja kwa nasibu.

S: Katika Matendo 2:1, ni siku ngapi zilikuwepo kati ya kupaa kwa Yesu na Pentekoste?

J: Kwa kuwa Yesu alipaa Mbinguni takriban siku 40 baada ya ufufuo (Matendo 1:3), na Pentekoste ilikuwa siku 50 baada ya Pasaka, ilikuwa takriban siku 10.

S: Katika Matendo 2:3 nani alikuwa na ndimi za moto?

J: Ingawa maandiko hayasemi wazi kwamba ilikuwa ikiishia kwa mitume tu, labda ilikuwa hivyo. Hatuwezi kujua kama Mathia alikuwa na ulimi wa moto au la. Kwa upande mwingine, The Bible Knowledge Commentary: New Testament uk.357 inafikiri kwamba waaminifu wote 120 au zaidi walikuwa na ndimi za moto lakini wale kumi na wawili tu ndio waliosema kwa lugha. Pia, haikusema hasa 'ndimi za moto', bali 'ndimi kama za moto'. Vivyo hivyo, haikumaanisha sauti ya upepo wa mvua wa ngurumo, bali sauti kama ya upepo wa mvua wa ngurumo.

S: Katika Matendo 2:4, kwa nini Mungu aliahirisha kutuma Roho Mtakatifu hadi Pentekoste?

J: Maandiko hayasemi kwa nini kulikuwa na kuchelewa kwa siku hamsini kutoka Pasaka. Hata hivyo, sababu mbili zinaonekana wazi.

Labda kupaa kwanza kulilazimika: Yesu alitokea mara kwa mara kwa wanafunzi Wake kabla ya kupaa Mbinguni. Alilazimika kukamilisha kuwafundisha, na kutoa tume iliyopatikana katika Matendo 1:7-8 kabla ya kupaa Mbinguni. Kupaa kwake Mbinguni kulitangulia Roho Mtakatifu kuja juu yao.

Kufuata sikukuu: Mungu aliamua sikukuu za Kiyahudi katika Agano la Kale. Maisha ya Yesu yalifanana na sikukuu, na ingalikuwa inafaa kwamba Roho Mtakatifu aje katika Sherehe ya Pentekoste. Pentekoste inaagizwa katika Mambo ya Walawi 23:15-16 na Kumbukumbu la Torati 16:9-12.

S: Katika Matendo 2:4, jinsi gani kila mtu alielewa lugha, kwani 1 Kor 14:27-28 inasema haipaswi kuwepo lugha kanisani bila tafsiri?

J: Mwitikio wa umati unaonyesha kwamba mitume hawakuzungumza kwa lugha zisizojulikana, bali kwa lugha zisizojulikana kwa wazungumzaji lakini zinazojulikana kwa wasikilizaji. Kwa hivyo, watafsiri hawakuhitajika.

Kuhusu wazo kwamba walikuwa wakiasi 1 Wakorintho 14:27-28, kumbuka kwamba

a) Wasikilizaji wangeweza kutafsiri wenyewe

b) Hii haikuwa kanisani

c) 1 Wakorintho 14:27-28 haikuandikwa bado.

Ingawa Waislamu si Wakristo, hawapaswi kuwa na tatizo kukubali akaunti hii. Mmoja wa wanahistoria wa mapema wa Kiislamu waliostaarabu zaidi, al-Tabari, pia anasema kwamba wanafunzi wa Yesu wangeweza kusema kimiujiza lugha ya watu waliotumwa kwao. (Historia ya al-Tabari juz.8 uk.99)

S: Katika Matendo 2:4, je, Roho Mtakatifu kujaza watu unathibitisha kwamba Roho Mtakatifu hawezi kuwa mtu, kama Mashahidi wa Yehova wanavyofundisha?

J: Hapana. Kama mantiki hiyo ingekuwa sahihi, basi kwa kuwa Mungu anajaza mbingu na dunia kama Yeremia 23:24 inavyosema, basi Mungu asingekuwa Mungu wa kibinafsi. Ukweli kwamba Roho Mtakatifu anaweza kufanya mambo ambayo sisi hatuwezi kufanya, na ukweli kwamba Mungu ni usio na mipaka, havimzuii kuwa pia kiumbe chenye akili na hisia. Kama When Cultists Ask uk.194-195 inavyobainisha, Waefeso 4:30 inasema Kristo anajaza mambo yote, kwa hivyo kwa mantiki ile ile yenye kasoro, je, Kristo si mtu pia?

Ingawa aya iliyotangulia inaonyesha kwamba hakuna kinachozuia Roho Mtakatifu kuwa mtu, orodha ifuatayo inaonyesha kwamba Roho Mtakatifu ana sifa za mtu. Kwa mtu hatumaanishi binadamu, bali kiumbe chenye akili, cha kibinafsi.

Parakletos (mfariji, yule aliye pamoja nasi)

Huzungumza nasi (Yohana 14:16,26; Yohana 15:26; Matendo 13:2; Waebrania 3:7)

Hutukumbusha (Yohana 14:26)

Kama mzazi, ili tusiwe mayatima (orphanos kwa Kigiriki) (Yohana 14:18)

Hutuongoza (Yohana 16:13)

Hutufundisha (Yohana 14:26; 1 Wakorintho 2:13)

Huishi ndani yetu (1 Wakorintho 3:16; 2 Timotheo 1:14; Warumi 8:9,11, Waefeso 2:22)

Mioyoni mwetu (2 Wakorintho 1:22; Wagalatia 4:6)

Tunaishi kwa Roho (Wagalatia 5:16,25)

Kuongozwa na Roho (Wagalatia 5:18; Warumi 8:9)

Hutuombea (Warumi 8:26-27)

Anaweza kudhulumiwa (Waebrania 10:29)

Hushuhudia kuhusu Kristo (Yohana 15:26)

Ana akili (Warumi 8:27)

Anaweza kuhuzunishwa (Isaya 63:10; Waefeso 4:30)

Huchagua nani wa kupewa vipawa (1 Wakorintho 12:11)

Ana upendo (Warumi 15:30)

Anaweza kufikiri mambo ni mazuri (Matendo 15:28)

Huchunguza mambo ya kina ya Mungu (1 Wakorintho 2:9-10)

Mungu ndani yetu (1 Yohana 4:12-13,15-16; Warumi 8:9-10; 1 Wakorintho 3:16, 6:19; Yohana 14:23, 15:4)

Yuko nasi siku zote (Mathayo 28:20)

Huguna, na kwa hivyo hutujali (Warumi 8:26)

Hutoa furaha (1 Wathesalonike 1:6)

S: Katika Matendo 2:4, je, hii inathibitisha kwamba kusema kwa lugha kulikuwa uzoefu wa kawaida kwa Wakristo wa siku zijazo?

J: Uzoefu wa mitume kumi na wawili katika Matendo 2:4 hautibutishi wala haukanusha hili, isipokuwa ukifikiri kwamba ndimi za moto pia ni uzoefu wa kawaida wa Kikristo. Kusema kwa lugha hakukufanywa kabla ya hili, kwa sababu mitume hawakujazwa na Roho Mtakatifu kabla ya Pentekoste. Kwa watu wengine waliozungumza kwa lugha baada ya hili, hakuna kutajwa kwa ndimi za moto.

S: Katika Matendo 2:6-11, kwa kuwa watu wengi wakati huo walizungumza Kigiriki au Kiaramu, je, mitume walizungumza na kila mtu kwa lugha yao kwa kuzungumza lugha hizi mbili tu, ambayo isingekuwa ya miujiza, kama msharti Asimov's Guide to the Bible uk.1002 anavyopendekeza?

J: Watu wengi Palestina walizungumza Kigiriki na Kiaramu. Maelezo ya Asimov ya hili kwamba walikuwa wakizungumza lugha mbili hayafanyi maana kwa sababu angalau tano.

1. 'mkutano ukakusanyika ukichanganyikiwa, kwa sababu kila mmoja alisikia wakizungumza kwa lugha yake mwenyewe. Wakashangaa sana,...' (Matendo 2:6-7) Leo watu wangapi wanashangaa sana kujua kwamba mgeni ana uwezo wa kuzungumza lugha mbili?

2. 'wakashangaa na kutatanishwa, wakaulizana, Hii inamaanisha nini?' (Matendo 2:12).

3. Wengine walisema '...Wamejaa divai mpya.' (Matendo 2:13)

4. Matendo 2:8 inasema kwamba watu wa makabila kumi na tano ya kikabila walisikia Injili kwa lugha yao. Kuorodhesha vikundi kumi na tano isingekuwa na maana kama lugha mbili tu zilizungumzwa.

5. Hatimaye, haiwezekani kwamba Waparthi wote na Waarabu walizungumza Kigiriki au Kiaramu.

S: Katika Matendo 2:7, jinsi gani waliweza kujua kwamba mitume walikuwa Wagalilaya?

J: Umati uliweza kujua kwa lafudhi yao. Watu waliwa na tabia ya kukata silabi katika Galilaya. Wagalilaya pia walikuwa na ugumu wa kutamka sauti za koo (kama vile wazungumzaji wa Kiingereza). Sauti za koo hazipo karibu katika Kiingereza, isipokuwa labda neno 'loch'. Zinafanana zaidi na h, g, k, na r za Kijerumani. Zinaonekana sana katika Kijerumani, Kiebrania, Kiarabu, kama rafiki yangu Akhmed angejua.

S: Katika Matendo 2:14-40, je, hotuba katika Matendo zimeandikwa hasa?

J: Hapana kwa sababu kadhaa. Matendo 2:14-40 inaweza kusomwa kwa dakika moja au mbili, na Petro labda alizungumza kwa muda mrefu zaidi. Kwa kweli, katika Luka 2:40 Luka anatuambia kwamba Petro alisema maneno mengi mengine pia. Luka alitoa muhtasari wa Petro alisema nini, na Luka labda alifupisha sehemu zake pia.

Tuna mfano mzuri katika historia ya kidunia na mwanahistoria mwaminifu Thucydides katika karne ya tano K.K.. Katika Historia yake ya Vita vya Peloponnesia, pia anajumuisha hotuba nyingi. Thucydides anaandika, 'Kuhusu hotuba...ilikuwa ngumu kwangu, na kwa wengine walioniripoti, kukumbuka maneno halisi. Kwa hivyo nimeweka kinywani cha kila mzungumzaji mawazo yanayofaa kwa tukio hilo, yaliyoonyeshwa kama nilivyofikiri angependa kuyaeleza, huku wakati huo huo nikijaribu, karibu iwezekanavyo, kutoa muhtasari wa jumla wa kile kilichosemwa kweli kweli. ... Kuhusu matukio ya vita sijathubutu kuzungumza kutoka kwa habari yoyote ya nasibu, wala kulingana na wazo lolote langu; sijabainisha kitu chochote isipokuwa kile nilichokiona mwenyewe, au kukijifunza kutoka kwa wengine ambao nilifanya uchunguzi wa makini na maalum. Kazi ilikuwa ngumu.' Thucydides, iliyotafsiriwa kwa Kiingereza na Benjamin Jowett (1881) juz.1 sura.1..22.

S: Katika Matendo 2:15 kwa nini Wayahudi walidhani ilikuwa kosa kunywa divai wakati huo?

J: Ingawa kunywa divai kwa kiasi kulitekelezwa, Siku za sikukuu ilikuwa desturi ya kufunga hadi angalau saa nne. Mtu ni mlevi wa hatari ikiwa anahitaji divai kuamka asubuhi. Kwa ujumla, Wayahudi hawakukunywa divai asubuhi.

S: Katika Matendo 2:16-21, je, unabii huu wa Yoeli 2:28-29 ulitimizwa hapa, au utatimizwa katika Kuja kwa Pili kwa Kristo?

J: Utatimizwa katika kila kuja kwa Kristo. Sehemu yake ilitimizwa katika kusulubishwa kwa Yesu jua lilipogeuza giza mchana katika Mathayo 27:45, Marko 15:33, na Luka 23:44-45. Petro alitaja hili katika Matendo 2:16-21.

Itakuwa giza pia kabla ya kuja kwa pili kwa Yesu katika Ufunuo 6:12-14; 8:12; 9:2; 16:10.

S: Katika Matendo 2:16-21, kwa kuwa hii ilitimiza unabii wa Yoeli 2:28-32, mbona mwezi haukugeuka damu?

J: Mwezi kugeuka damu tu unamaanisha kwamba mwezi unaonekana na rangi nyekundu. Jua lilipigwa giza kwa masaa matatu wakati wa kusulubishwa kwa Yesu kulingana na Luka 23:44-45. Mwanahistoria wa Kipalestina asiye Mkristo aitwaye Thales (pia aandikwa Thallus), aliandika mnamo 52 B.K., kwamba giza liliandamana na kusulubishwa kwa Yesu. Mwandishi wa Kigiriki Caric aitwaye Phlegon pia aliandika kwamba katika Olimpiki ya 202 (33 B.K.) kulikuwa na kupatwa kwa jua.

Kuna mtazamo miwili kuhusu Matendo 2:16-21:

Kutimizwa kikamilifu: Kwa kuwa mwezi mara nyingi unaonekana wakati wa mchana, jua lilipogeuza giza, mwezi labda ungeandazwa au kugeuka nyekundu pia.

Kutimizwa kwa sehemu: Unabii katika Yoeli 2:28-32 ulikuwa na sehemu kadhaa. Kumimina Roho hakukutokea hadi siku hamsini baadaye katika Pentekoste. Mwezi hauonekani kupigwa giza hapa, lakini utapigwa giza katika Kuja kwa Pili kwa Kristo. Jua lilipigwa giza katika kusulubishwa na katika Kuja kwa Pili.

S: Katika Matendo 2:25-26 na 4:25-28, Zab 16:8-11 na Zab 2 zinahusiana vipi na Yesu na Wakristo wa mapema?

J: Hizi zinahusiana msingi na Yesu. Kwa sababu Yesu ametupa maisha Yake, pia zinahusiana na sisi kwa njia ya pili.

Katika Zaburi 16:8-11, mwili wa Yesu haukuona uozo, na Yesu atakuwa na furaha ya milele Mbinguni. Miili yetu ya duniani itaoza. Hata hivyo, baadaye tutapokea miili iliyotukuzwa, na kwa sisi pia, miili hiyo kamwe haitaona uozo, na tutakuwa na furaha ya milele Mbinguni.

Katika Zaburi 2, Yesu atakaa kwenye kiti chake cha enzi na kutawala dunia. Waefeso 2:6 inasema kwamba tutakaa pamoja na Kristo kwenye kiti Chake cha enzi (si chetu wenyewe), na kutawala Naye.

Kuchanganya aya mbili zenye maneno sawa ilikuwa 'sheria ya pili ya midraashi' iliyohusishwa na rabi mashuhuri wa Kiyahudi Hillel.

S: Katika Matendo 2:34, je, Daudi alikwenda Mbinguni, au la?

J: Hatimaye, ndiyo. Mambo mawili ya kuzingatia katika jibu.

1. Wakati Daudi aliandika aya iliyonukuliwa, Daudi bado aliishi duniani.

2. Leo roho ya Daudi iko Mbinguni. Hata hivyo, mwili wake hauko Mbinguni, kama Matendo 2:29 inavyosema.

S: Katika Matendo 2:36 msharti Bart Ehrman anadai kwamba Petro alionyesha kwamba Yesu alipokea hadhi yake iliyotukuzwa katika ufufuo (Jesus, Interrupted uk.95).

J: Ehrman ana nusu haki na nusu kosa. Ingawa Matendo 2:36 inaonyesha Yesu kupokea hadhi iliyotukuzwa, Yohana 17:5-7 inaonyesha kwamba Yesu alipokea tena hadhi yake iliyotukuzwa aliyokuwa nayo kabla ya ulimwengu kuumbwa.

S: Je, Matendo 2:38 inamaanisha kwamba ubatizo wa maji ni lazima kwa wokovu?

J: Hapana, kama mwizi msalabani na baadhi ya mashahidi wa mapema wanavyoweza kushuhudia. Yesu ni muhimu kwa wokovu. Wala toba wala ubatizo wa maji haufanyi wokovu wetu. Hizo ni majibu yetu kwa kazi ya Yesu. Ubatizo unapaswa kuwa ishara ya nje ya toba yetu ya ndani iliyotangulia. Lakini Petro hakusema, 'amini tu kwa ndani'. Imani yao ya ndani ilichanganywa na ushuhuda wa nje kwa Mungu na wengine.

Kumbuka kwamba Matendo 2:38 ilikuwa amri, si mfumo. Kama Matendo 2:38 ingekuwa mfumo, basi mtu angeweza kuhitimisha kwa makosa kwamba kupenda Mungu, imani, kuamini, na kumtumainia Mungu si muhimu, kwani havitajwi hapa. Wote wanaomkuja Kristo wanapaswa kubatizwa, na hilo ni kweli leo kama ilivyokuwa wakati ule. Hata hivyo, ni damu ya Yesu, si ubatizo wetu unaotupokoa. Bado, Wakristo watataka kumtii Kristo, na kubatizwa kwa maji.

Wakolosai 2:11-12 inaonyesha kwamba tohara ilikuwa aina ya ubatizo. Kama Justin Martyr alivyobainisha, kwa kuwa wanaume tu na si wanawake wangeweza kutahiriwa, hiyo ilithibitisha kwamba tohara ilipewa na Mungu kama ishara, si kazi ya haki. (Mazungumzo na Trypho sura ya 23 uk.206)

S: Katika Matendo 2:38 wengi wanasema tunahitaji kutubu dhambi kwa wokovu, wengine wanasema imani tu, na wengine wanasema toba kuelekea Mungu. Biblia inasema nini?

J: Ninaamini njia ya kwanza ndiyo Biblia inavyofundisha. Nilisikia mara moja kwamba kulikuwa na wamisionari wawili wa Campus Crusade huko Moscow, Urusi, nao wakaona kahaba wawili mtaani. Walikwenda kwao na kuanza kuzungumza nao, wakitoa kitabu cha Four Spiritual Laws. Kahaba hao kisha wakatoa vitabu vyao vya Four Spiritual Laws na kusema wanaamini hivyo, na hata waliwapa wateja wao wote!

Baadhi ya aya za Biblia zinasema, 'tubu na uamini' lakini nyingine zinasema 'amini'. Lakini 'amini' kwa maana ya Kibiblinia inadhihirisha utii, na si kukubaliana kiakili tu, kama inavyofundishwa katika Yakobo 2:14-20 na 1 Yohana 2:3-4,9; 1 Yohana 2:15-16. Sasa Yohana hasemi lazima uwe bila dhambi (1 Yohana 1:10), bali tusiendelee katika dhambi (1 Yohana 3:6)

Katika ujumbe Petro aliotoa katika Pentekoste katika Matendo 2:38, ilikuwa 'Tubuni na mbatizwe'. Kama Petro alivyosema katika 1 Petro 4:21 ubatizo si kweli kuondoa uchafu (iwe wa kimwili au wa kiroho), bali ni ahadi ya dhamiri njema kuelekea Mungu.

S: Katika Matendo 2:39, je, maandiko yoyote yanaonyesha kwamba Biblia inatumika kwa watu ambao hawakuwa Wayahudi wanaoishi Israeli?

J: Ndiyo, kuna aya kadhaa zinazopanua ahadi kwetu.

Matendo 2:39 'Ahadi ni kwa ajili yenu na watoto wenu na kwa wote walio mbali - kwa wote ambao Bwana Mungu wetu atawaita.'

Waefeso 1:3 'Asifiwe Mungu na Baba wa Bwana wetu Yesu Kristo, ambaye ametubariki katika ulimwengu wa mbinguni na kila baraka ya kiroho katika Kristo.'

Warumi 10:11-12 'Kama Maandiko yasemavyo, Mtu yeyote anayemtumainia hataaibishwa. Kwa maana hakuna tofauti kati ya Myahudi na Mgiriki - Bwana mmoja ni Bwana wa wote na ni mkarimu kwa wote wanaomwita,'

Wagalatia 3:28 'Hakuna Myahudi wala Mgiriki, hakuna mtumwa wala mtu huru, hakuna mwanamume wala mwanamke, kwa maana nyote mmekuwa mmoja katika Kristo Yesu.'

2 Petro 1:1 '...Kwa wale ambao kwa haki ya Mungu wetu na Mwokozi Yesu Kristo wamepokea imani ya thamani kama yetu:' Kumbuka kwamba Petro anaandika hapa, na imani yetu kama Wamataifa ni ya thamani kama imani yake kama Myahudi, kwa kweli, kuna imani moja tu.

S: Katika Matendo 2:40, kwa nini Petro alikuwa na haraka kama hiyo ya kushiriki ujumbe wa Injili na watu waliokuwa wakijaribu kuwa wazuri?

J: Petro aliwajali kweli kweli. Kujaribu tu kuwa mzuri haitoshi kufika Mbinguni kwa Mungu, mabadiliko yanastahiliwa. Hata Wayahudi walihitaji kuzaliwa upya.

Petro hata alihangaika na Wayahudi kukubali Yesu katika 2:40. Kama mtu yuko kwenye nyumba inayowaka moto, humwalika tu atoke nje kwa sababu hali ya hewa ni nzuri; kwa haraka unamwambia aokolewe.

Ni ajabu kwamba Petro huyu huyu, aliyemkana Kristo mara tatu nyumbani kwa kuhani mkuu, sasa yuko katika nyua za Hekalu akimhubiri Kristo kwa ujasiri. Je, Petro angepigwa mijeledi au kuuawa kwa hilo? Petro hakujali sana, ukilinganisha na haraka ya kupeleka ujumbe wa injili nje.

S: Katika Matendo 2:42, kuvunja mkate kunamaanisha nini?

J: Hii haimaanishi tu kula na kunywa, kwa sababu wasingekuwa wamejitolea tu kwa kula na kunywa. Badala yake, hii inarejelea kushiriki Chakula cha Bwana, ambacho Yesu aliwaambia wafanye katika ukumbusho Wake katika Luka 22:19 na 1 Wakorintho 11:24-26.

S: Katika Matendo 2:44-45 na Matendo 4:32, je, hii inamaanisha Wakristo hawapaswi kuwa na mali binafsi?

J: Hapana. Mfano huu wa Wakristo wa kwanza wanaoishi Yerusalemu si lazima tufuate. Katika Agano Jipya kuna mfano wa kupinga, wa Paulo kumiliki kibinafsi vazi lake katika 2 Timotheo 4:13. Zaidi ya hayo, Paulo aliwaagiza Wakorintho kuwa wasio na ubakhili katika 2 Wakorintho 8. Asingehitaji kufanya hivyo kama kanisa lilikuwa tayari limechukua mali zao zote.

Usambazaji huu ulikuwa wa hiari, na haukupewa wote, bali ulipewa wale waliokuwa na mahitaji.

S: Katika Matendo 2:44, je, 'kila kitu kwa pamoja' inajumuisha ngono ya ubakaji, kama dhehebu la Children of God linavyofundisha?

J: Hapana, kwa sababu mbili.

1. Wanawake na wanaume si vitu vya kubadilishwa au kutumika kama vitu. Hii inarejelea vitu vya kimwili, si watu au mahusiano.

2. Kwa kuwa walikuwa wakimtii Mungu, wasingekuwa na vitu vibaya kwa pamoja, kama vile mali iliyoibiwa, pia.

Hii inaonekana kama kuchuja mbu na kumeza ngamia, kujaribu kuhalalisha ngono ya ubakaji kulingana na aya hii na kupuuza kila kitu ambacho Biblia inasema kuhusu usafi wa kijinsia.

S: Katika Matendo 3:1-3, lini anachotaka kinaweza kutofautiana sana na anachotaka?

J: Mtu alitaka pesa kidogo ili kumsaidia katika hali yake ya sasa. Petro alimwita ainuke kutoka hali yake ya sasa. Mtu alikuwa amekata tamaa kwamba angeweza kuponywa, lakini baada ya Petro kusema kwa jina la Yesu, alikuwa na imani ya kufanya hivyo. Mtu alijua kwamba Yesu hivi karibuni alikuwa amesulubishwa, lakini labda pia alijua kwamba Yesu alifufuka kutoka wafu.

Watu wengine, hata Wakristo, wanafikiri hawawezi kuacha kuvuta sigara, kulewa, kudhibiti hasira yao, au dhambi nyingine. Lakini Mungu anatuita tuwe na imani na kuinuka kutoka katika utumwa wetu wa kudhoofisha kwa dhambi.

S: Katika Matendo 3:2, mtu alilemewa lini?

J: Neno la Kigiriki koilia linaweza kumaanisha tumbo au mfuko wa uzazi. Ingawa Agano Jipya linatumia neno hili mahali pengine kwa maana zote mbili, Luka anatumia neno hili kumaanisha 'mfuko wa uzazi' tu. Kwa hivyo mtu alilemewa tangu kuzaliwa.

S: Katika Matendo 3:3, sadaka ni nini?

J: Hizi ni pesa zinazotolewa kwa watu maskini.

S: Katika Matendo 3:3-6, kiasi gani cha imani na tumaini mtu alikuwa nacho kwamba angeponywa?

J: Ombaomba alikuwa kiwete tangu kuzaliwa, alikuwa amelala mlangoni mwa hekalu siku baada ya siku, na hakuonyesha dalili yoyote ya kutumainia kupona. Alikuwa tu anaridhika na zawadi ndogo ya pesa. Leo kiasi gani tunaridhika na kidogo kutoka kwa Mungu, wakati Mungu anataka kufanya zaidi maishani mwetu.

Uponyaji huu ni wa kipekee kwani mtu tu aliomba kitu kidogo, na imani ndogo, na kwa neema ya Mungu alipata kitu kikubwa.

S: Katika Matendo 3:7, kwa kuzingatia ukali na muda wa ulemavu wake, mtu alikuwa na sababu zote za kujibu kwamba hawezi kutembea. Lakini hakufanya hivyo. Wakati tunapojaribu kutoa udhuru kwa Mungu, wakati tunapaswa tu kufanya?

J: Nguvu ya kitu haihusiani, ukilinganisha na nguvu ya Mungu. Tukiendelea kumtii Mungu, kama tukipata fursa, Mungu atatufikia na kutuongoza. Ingawa mtoto mchanga mwenye uwezo wa kutembea bado hupitia mchakato mrefu wa kujifunza kutembea, mtu hakupitia hivyo. Si tu miguu yake iliponywa kumpa uwezekano, bali alikuwa na uwezo na ustadi wa kutembea, kuruka, na kurukaruka mara moja.

Kama mtu mmoja alivyosema, 'Usimwambie Mungu dhoruba ni kubwa kiasi gani; mwambie dhoruba Mungu wako ni mkubwa kiasi gani.'

S: Katika Matendo 3:11-26, hotuba ya Petro hapa inatofautiana vipi na hotuba yake katika Matendo 2?

J: Hotuba hii ya papo hapo haina hali nzuri kama hotuba katika Matendo 2. Lakini labda jinsi tunavyozungumza vizuri na kwa mazoezi si muhimu tunaposhiriki ukweli wa injili ulimo ndani yetu.

S: Katika Matendo 3:13, je, Wayahudi walimkataa Yesu mbele ya Pilato, ingawa Pilato alikusudia kumwacha aende huru?

J: Ndiyo. Hii inaonekana wazi katika Mathayo 27:17-26, Luka 23:4-25, na Yohana 19:4-16. Inaonekana kidogo katika Marko 15:9-15.

S: Katika Matendo 3:14-15, Petro analinganisha nini hapa, na linatumikaje kwetu?

J: Umati katika kesi ya Yesu ulikuwa na chaguo; waache huru muuaji anayeondoa maisha au waache huru Masihi anayetoa maisha. Chaguo lao lilikuwa yule anayeondoa maisha. Wakati mwingine watu hufanya maamuzi mabaya na kusafiri njia mbaya, ambayo mwisho wake huondoa maisha. Lakini Petro aliwaambia habari njema, kwamba bado si kuchelewa, kwao kutubu, kubadili mawazo yao, na kufuata njia ya maisha. Petro hakuwa mgumu kwao, bali alitangaza kwa maneno ya hatari na ya haraka kile walichofanya na wanachohitaji kufanya sasa.

S: Katika Matendo 3:16-17, ni nini muhimu kuhusu 'Jina' la Yesu?

J: Luka hakika alichukulia kuwa muhimu, kwani anataja mara 33: Matendo 2:21; 38; 3:6,16; 4:7,10,12,17,18; 5:28,40,41; 8:12,16; 9:14,15,21,27,29; 10:48; 15:26; 16:18; 19:5,13,17; 21:13; 22:16; 26:9; Luka 10:17; 21:8; 24:47

S: Katika Matendo 3:17-21, je, watu wa Kiyahudi walipewa nafasi nyingine ya kuanzisha Ufalme wa Mungu duniani hapa?

J: Wakristo hawakubaliani.

Ndiyo: Waamini wengi wa dispensasionalism waamini kwamba Wayahudi kama taifa walipewa fursa hapa ya kuanzisha Ufalme wa Mungu duniani. Bila shaka, Mungu alijua mapema kwamba wangekataa fursa hii.

Hapana: Wengi wengine wanasema kwamba ombi hapa lilifanywa kwa kila mtu mmoja mmoja anayesikia ujumbe.

Suala hilo halipo: Hii ni ofa halisi, lakini kesi ya kidhana tu, kama kutoa injili kwa watu walioharibiwa. Mungu alijua hawangekubali.

S: Katika Matendo 3:19-20, kwa nini waliambiwa watubu na watolewe?

J: Hili ni jambo muhimu la kutambua. Matendo 3:19 inasema kwamba kusudi la toba na kugeuka kwa Mungu ilikuwa ili dhambi zao zifutwe. Bado kuna kipengele cha milele cha wokovu, kwani Mungu alitabiri na kupanga mapema wale watakaokwenda Mbinguni. Hata hivyo, Matendo 3:19 inaonyesha kwamba pia kuna kipengele cha 'wakati', na kwa njia moja, dhambi zetu zinasamehewa 'tunapotubu' na kutolewa.

S: Katika Matendo 3:21,26, je, hii inaunga mkono Ulimwenguni wote, kwamba wote wataokoka?

J: Hapana. Yesu alikuja kama dhabihu ya upatanisho kwa ulimwengu wote (1 Yohana 2:2) ili kumgeuza kila mtu mbali na njia zake za uovu. Hata hivyo, wale wanaochagua kutokugeuka mbali na njia za uovu, Mungu hawamlazimishi mtu yeyote Mbinguni dhidi ya mapenzi yao.

Ulimwenguni wote wa haraka, kwamba wote mara moja wanaenda Mbinguni ni wa uongo kulingana na Mt 21:46; Yn 3:36; 5:40-43; 6:45; 8:24; 10:8; 12:47-48; 14:6; (Inadhihirishwa) Matendo 4:12; 2 Wathesalonike 1:8-9.

Ulimwenguni wote hatimaye, kwamba baadhi waweza kwenda jehanamu lakini wote hatimaye wanaenda Mbinguni, ni wa uongo kulingana na Marko 9:44-48; Ufunuo 20:10.

S: Katika Matendo 3:13,22,26 na 4:27 kwa nini Yesu anarejelewa katika aya hizi kama mtumishi mtakatifu, na Anapokaitwa Mwana wa Adamu kunamaanisha nini?

J: Maelezo mawili ya Yesu aliyoyapenda zaidi yalionekana kuwa 'Mwana wa Adamu' na 'Mwana wa Mungu'. Lakini Yesu alianzisha maelezo moja kwa mara moja tu. Ya kwanza inasisitiza kwamba Yesu ni mwanadamu kamili, na ya pili ni kwamba Yesu alikuwa Mungu kamili. Yesu hakuonekana tu kama mwanadamu, alikuwa na kitu fulani kinachofanana na binadamu, bali Yesu alikuwa mwanadamu 100%. Alikuwa binadamu kama wewe na mimi. Vivyo hivyo, Yesu hakuwa Mungu kidogo, au Mungu kwa kiasi, bali Alikuwa Mungu 100%.

S: Katika Matendo 3:26, je, Yesu alifanikiwa kumgeuza kila mtu mbali na maovu yao?

J: Mambo matatu ya kuzingatia katika jibu.

1. Yesu alifanikiwa kikamilifu kufanya kila kitu Alichopaswa kufanya, na kutoa kila kitu, upande wa Mungu, kwa kila mtu kugeuka mbali na maovu yao.

2. Hata hivyo, wengine huchagua kutokugeuka mbali na dhambi zao, na hiyo si kosa la Yesu.

3. Petro alisisitiza ufalme, si kanisa, kwani alizungumza na Wayahudi peke yao hapa.

S: Katika Matendo 4:3-14, kwa nini watawala waliwaonya tu wakati huo?

J: Kwanza kumbuka kwamba katika Matendo 4:7, watawala kwa kiasi waliuliza 'kwa mamlaka gani'; walikuwa wote kuhusu kuwa na mamlaka sahihi. Masadukayo walikuwa wamefikiri Enzi ya Masihi ilikuwa imeshaanza katika Kipindi cha Makabayo kulingana na ujumbe wa Matendo uk.78. Masadukayo, waliokuwa wengi wa Sanhedrin, waliwaona mitume wakihubiri kuhusu Yesu bila sababu yoyote halali kabisa.

Ingawa maandiko hayajibu swali hili moja kwa moja, labda kuna sababu tatu.

Watawala waliogopa kinachojulikana kama 'taswira'. Waliogopa kupoteza msaada wa watu, na kugeuka dhidi ya watawala wa Kiyahudi, kwa kuadhibu watu ambao hawakufanya chochote isipokuwa kufanya mema katika kupona mtu. Hii ilisemwa kuwa wasiwasi mkuu katika Matendo 5:26. Petro, amejawa na Roho Mtakatifu, aligusa jambo hili katika Matendo 4:9. Labda kulikuwa na wakati bora wa kuwaondoa mitume hawa kwa siri.

Pili, waliogopa mwitikio wa Kirumi kwa ghasia za umati. Warumi walionyesha hawakuwa na wasiwasi kuhusu kuwaua viongozi wa Kiyahudi. Kama umati ungekubaliana na kuua viongozi wasioungwa mkono tena, wangeweza kuwa katika hali mbaya. Hii ilikuwa wasiwasi mkuu wa Kayafa katika Yohana 11:48-50.

Tatu, kulingana na sheria ya Kiyahudi, mtu alihitaji kujua matokeo ya kosa lake kabla ya kuadhibiwa kwa hilo. Kwa hivyo, onyo lilikuwa tu hatua ya kwanza, ya kuwafahamisha kuhusu matokeo.

S: Katika Matendo 4:8; 4:31; 2:4; 6:3; 11:24; 13:9; 7:55, kwa nini Mungu hujaza watu kwa Roho Mtakatifu?

J: Kitabu cha Matendo kinatupa sababu saba tofauti.

Kwa kuzungumza neno la Mungu (Matendo 2:4; 4:8; 4:31)

Kwa kutumikia (Matendo 6:3)

Kwa kuchunga (Matendo 11:24)

Kwa kukaripia (Matendo 13:9)

Kwa kufariki (Matendo 7:55)

S: Katika Matendo 4:12, je, Yesu kweli kweli ndiye njia pekee?

J: Ndiyo. Yesu ndiye njia pekee kwa kila mtu kulingana na aya hii, Yohana 14:6, na Matendo 4:12. Ukikubaliana, unakubaliana na karibu Wakristo wote wa kweli katika historia yote ambayo si mbaya kama kuwaita Yesu na Petro walaghai au wazimu kufikiri Yesu ndiye njia pekee. Je, kweli unaamini kwamba Yesu alisema kitu ambacho kilipotosha wafuasi Wake wote kwa maelfu ya miaka, na akawaruhusu mitume Wake kufanya hivyo pia? Je, unadhani unajua zaidi ya Yesu au Petro?

S: Katika Matendo 4:19, lini tunapaswa kutotii amri za viongozi wa kidini?

J: Mambo matatu ya kuzingatia: amri, viongozi wa kidini wasio wa kimungu, na Petro.

Amri: Kwa njia sawa na sheria za taifa zinavyozidi sheria za mkoa, amri za Mungu huzidi amri za wengine. Kila kitu watu wanaokuambia, hata maneno ya wachungaji wa kimungu, mtu anapaswa kuangalia dhidi ya Maandiko.

Viongozi: Paulo anasema katika 2 Timotheo 3:5 kwamba kutakuwa na watu wenye sura ya utakatifu lakini wanaokana nguvu zake. Tunapaswa kutokuwa na lolote nao. Bila shaka, una lolote na mtu, ukimkubali kama kiongozi wako wa kiroho.

Petro: Mwitikio wa Petro ungeweza kuwa ukimya tu (lakini si kukubaliana), kisha angeweza kuzungumza kwa siri, au kusema kwamba hakuwahi kukubaliana. Lakini badala yake Petro alifanya kinyume kabisa. Hakuogopa kwamba angeanguka nje ya ulinzi wa Mungu. Tungeweza kujidokeza kwamba alikubaliana kama angelinda kimya, na kisha, haki au kosa, wangeweza kumshtaki Petro kwa kurudia kile alichokubaliana nacho kwa kimya. Hapana, Petro alikuwa na ujasiri hapa, na kile walichomsihi Mungu kilikuwa ujasiri.

S: Katika Matendo 4:21, jinsi gani kila mtu alimsifu Mungu hapa?

J: Muktadha wa 'watu wote' ulikuwa watu wote waliokuwa wameona kile kilichotokea. Baadhi yao wangeweza kugeuka mbali na mitume baadaye, lakini kwa sasa, wote walionyesha sifa zao kwa Mungu.

S: Katika Matendo 4:22, ni nini umuhimu wa mtu kuwa na umri wa miaka 40?

J: Umuhimu ni somo kwamba umri si muhimu kwa Mungu.

Miili haikusali sana baada ya miaka 20, na miili hupona polepole zaidi kadri umri unavyoongezeka. Yote haya si muhimu kwa Mungu anayefanya miujiza.

Vivyo hivyo, mtu mzee anaweza kusita kutubu na kumgeukia Mungu, kwa sababu amepoteza miaka yake ya awali, na anahisi amejiimarisha kupita kiasi. Yote haya si muhimu kwa Mungu. Usijaribu kumwambia Mungu kwamba unataka kwenda kwake, bali kwamba Yeye hana nguvu za kutosha kushinda mipaka yako au umri wako. Mungu haamini hivyo, na wewe pia usifanye hivyo.

S: Katika Matendo 4:23, je, Petro na Yohana walikuwa wanasema uvumi kwa kuwaambia waaminifu wengine kila kitu makuhani walisema?

J: Hapana. Mambo manne ya kuzingatia katika jibu.

1. Kusema uvumi ni dhambi kubwa, kulingana na Mithali 11:13; 16:28; 18:8; 20:19; 26:20,22 na 2 Wakorintho 12:20; 3 Yohana 10; Warumi 1:29; na 1 Timotheo 5:13. Kusema uvumi na uchochezi ni pamoja na kusema mambo kuhusu wengine ambayo hakuna sababu nzuri ya kusema, na kusema mambo kwa uongo.

2. Petro na Yohana hawakusema uvumi, kwa sababu walikuwa wakisema yaliyowapata, na walikuwa wakisema ukweli.

3. Zaidi ya hayo, hukumu na vitendo vya makuhani wakuu na wazee vilikuwa muhimu kwa Wakristo wengine kujua.

4. Hatimaye, walikuwa wakisema kuhusu uponyaji wa Mungu, na mtu anaweza daima kumwambia wengine kile Mungu alichofanya.

S: Katika Matendo 4:28-29, ni nini cha ajabu kuhusu sala yao?

J: Mambo mawili ni ya kupendeza sana: walichomwambia Mungu, na wasichoomba.

Mtu angeweza kutarajia wamwambie Mungu kwamba watawala walikuwa dhidi ya mapenzi ya Mungu. Lakini badala ya kusema hivyo, kuna 'mshangao' hapa. Wanakubali kwa Mungu kwamba viongozi wasio wa kimungu kwa kweli walikuwa wakifanya hasa kile ambacho Mungu alikuwa amepanga wakifanye, kulingana na Zaburi 2 katika Matendo 4:25-26.

Kwa kiasi waliomba mambo matatu kwa Mungu.

1. Angalia vitisho vya watawala (bila kudai kumwambia Mungu anapaswa kufanya nini kuhusu hivyo)

2. Wape ujasiri wa kuzungumza Neno la Mungu

3. Endelea kumtukuza Jina Lako kwa uponyaji, ishara, na maajabu.

Ni ajabu zaidi wala hawakuomba nini. Walimshughulikia Mungu kama Bwana wa Milele, lakini bado hawakuomba usalama, kutolewa kutoka kwa ukandamizaji, au kwamba Mungu awalinzi. Hawakuomba Mungu aweke fursa mikononi mwao za kuhubiri neno. Waliona fursa nyingi. Badala yake waliomba tu Mungu awabadilishe, akiwapa ujasiri zaidi wa kufanya au kutumia fursa ambazo bila shaka zingetokea za kuhubiri neno.

S: Katika Matendo 4:32-35 na 2 Kor 8:13-15, je, Wakristo wanapaswa kuwa na usawa wa kifedha na Wakristo wengine wote leo?

J: Matendo 3:32-36 inaonyesha kwamba Wakristo wa kwanza walikuwa wala nyumba sana na kushiriki vitu kwa pamoja, na kwamba hakuna aliyekuwa na uhitaji. Hata hivyo, Biblia haiamrishi wala haitoi mfano wa 'ukomunisti wa Kikristo', kwa sababu Matendo 5:4 inaonyesha kwamba Anania alikuwa na haki ya kushikilia ardhi na pesa kwa nafsi yake. Ni kwamba tu hakuwa na haki ya kudai kuwapa kanisa pesa zote wakati kwa kweli hakufanya hivyo. Paulo alikuwa na mali ya kibinafsi ya vazi lake na baadhi ya vitabu ambavyo anaandika kuhusu katika 2 Timotheo 4:15.

2 Wakorintho 8:13-15 inasema kwamba hakuna anayepaswa kuwa na mengi sana na hakuna anayepaswa kuwa na kidogo sana. Hizi ni aya zenye changamoto kwa Wakristo matajiri, lakini tunapaswa kufuata Biblia yote, si sehemu tu ya Biblia.

S: Katika Matendo 4:36, je, kulikuwa na Injili ya kweli ya Barnaba, iliyoandikwa na Barnaba kama Waislamu wengine wanavyodai?

J: Hapana. Injili ya Barnaba ilikuwa uongo wa Zama za Kati. Hapa kuna baadhi ya sababu tunazojua si kazi ya kale.

Ukweli wa msingi unaonyesha si kazi ya kale. Injili ya Barnaba inajulikana katika Kiitaliano tu, na hakuna mwandishi wa kale aliyeirejelea. Inataja mambo ambayo hayakutumiwa hadi karne nyingi baadaye. Zaidi ya hayo, uongo mwingine wa injili ulioandikwa kwa Kiarabu pia ulipatikana Granada. Uligunduliwa baada ya 1588, na waforgeri walikuwa Moors. Watu wote wanapokataa injili hizi zingine za uongo, kwa nini kukubali hii moja?

S: Katika Matendo 4:36, ni nani aliandika Injili ya Barnaba?

J: Kwanza baadhi ya vidokezo, kisha washukiwa watatu wanaowezekana.

Vidokezo: Mchapishaji wa Kiitaliano aitwaye Arrivabene mnamo 1547 alichapisha tafsiri ya kwanza ya Kiitaliano ya Kurani. Mwandishi wa Injili ya Barnaba hakuwa na ujuzi wa kina wa historia ya Kibiblinia wala wa theolojia ya Kiislamu ya kawaida, lakini dhahiri alikuwa (au alikuwa) na ujuzi mkubwa wa desturi za Kimedievali za Ulaya. Kiitaliano cha Injili ya Barnaba kilikuwa na ushahidi wa lahaja za Kivenesia na Kituscani. Tahajia za Kilatini zinaonyesha ushawishi wa Vulgate ya Kilatini. Pia kuna ushawishi kutoka kwa kazi za Dante.

Kulikuwa na maelezo ya Kiarabu pembeni. Hata hivyo, kama David Sox (uk.51) anavyotaja, hayakuandikwa na Mwislamu wa kawaida.

Mshukiwa wa Kwanza: Fra Marino alikuwa baba mkaguzi wa Venice kutoka 1542 hadi 1550, na labda nia yake ilikuwa kulipuka (Sox uk.68).

Mshukiwa wa Pili: Anselmo Turmeda (ambaye baadaye akawa Abd-Allah ibn Abd Allah) kutoka Majorka, Uhispania, alisoma Bologna kwa miaka kumi. Katika wasifu wake, alioandika 1383-1390, alidai kuwa kasisi kabla ya kubadilika Uislamu.

Hitimisho: Kabla ya kukubali uongo huu wa Kimedievali kama kazi halisi inayoonyesha mafundisho ya kweli ya Yesu, kumbuka kwamba kazi hii pia inapingana na Kurani.

S: Katika Matendo 4:36, mwaminifu anaweza jinsi gani kubadilika na kuwa wa kutiwa moyo zaidi kama Yosefu/Barnaba alivyokuwa?

J: Kuna mambo kadhaa unayoweza kufanya, pamoja na mambo machache ya kuacha.

Mtu anapokukuta, je, anatarajia kusikia mambo ya kutiwa moyo zaidi, au mambo ya kukosoa mara nyingi zaidi. Kuna mahali pa kusema mambo ya kukosoa, lakini kwa ujumla yapaswa kuwa machache kuliko mambo ya kutiia moyo.

Unapaswa kupiga marufuku kutoka kwa mazungumzo yako mambo yanayokatisha tamaa, na mambo ya dhihaka.

Shukuri kwa michango na juhudi za wengine. Hata kama juhudi iliyokusudiwa vizuri ilishindwa, shukuri kwamba walijaribu.

Hakikisha kuonyesha mambo mazuri ambayo wengine wanafanya au wanajaribu kufanya.

Kwa upande mwingine, kuwa mkweli, usisifu watu kwa kukipongeza ambacho wanajua hakikufanywa kwa nia bora au kukamilishwa vizuri.

S: Katika Matendo 4:37 na Matendo 5:2, kwa nini michango ya kanisa iliwekwa miguuni mwa mitume?

J: Maandiko hayasemi, lakini tunaweza kuona sababu nne zinazowezekana.

Mamlaka: Kutambua mamlaka ya mitume katika kanisa kuchukua na kusambaza pesa na michango mingine.

Kukosa Masharti ya Awali: Kwa kutoa zawadi kwa njia hii, hakukuwa na nyororo zilizofungwa, na hakuna masharti yaliyoamriwa.

Kutoa Bila Jina: Kwa kuwa mtume ndiye aliyesambaza badala ya mtoa zawadi mwenyewe, labda hapakuwa na fursa nyingi kwa sifa au umaarufu kwa mtoa zawadi.

Uaminifu: Watu waliokuwa wakitoa waliamini kwamba mitume wangetumia zawadi kwa hekima.

S: Katika Matendo 4:37 na Matendo 5:2, je, makanisa leo yapaswa kufanya kazi kwa msingi wa uaminifu, au yawe na udhibiti wa kifedha?

J: Vyote viwili. Kama tunajua hatuwezi kumwamini kiongozi wa kanisa au shirika, hatupaswi kumpa kiongozi huyo au shirika hilo. Suala hapa si ulaghai tu, bali kutumia zawadi za Mungu kwa mambo ambayo hayamheshimu Mungu. Zawadi zilizopangwa ni sawa, kama zilivyokuwa kwa njaa katika Israeli wakati wa Paulo.

Hata hivyo, uaminifu haumaanishi kwamba udhibiti wa kifedha usitumike pia. Katika 2 Wakorintho 8:17-18, watu wengi walitumwa pamoja na ofa ili kuepuka muonekano wa udhalimu. Hiyo ni muhimu sawa leo kuepuka muonekano wa udhalimu pia.

S: Katika Matendo 5:1-10, ni nini kilikuwa kibaya na Anania na Safira kuuza ardhi na kuweka sehemu tu ya pesa miguuni mwa mitume?

J: Kutoa sehemu tu ya pesa ilikuwa sawa. Katika Matendo 5:4 Petro anaonyesha hakukuwa na shinikizo kwa mtu yeyote kufuata mfano wa Barnaba. Tatizo lilikuwa kwamba walidanganya na kusema ilikuwa pesa zote. Tatizo la pili lilikuwa uaminifu. Tatizo kuu lilikuwa kufikiri wangeweza kudanganya Roho Mtakatifu.

Kwa ujumla, Shetani hushambulia kanisa kwa njia tatu.

Za nje: Vurugu katika kitabu cha Matendo

Upenětraji wa ndani, kama maelewano ya kimaadili na mafundisho ya uzushi

Kuvurugwa: Kushughulika na mambo mengine mazuri, ambayo Mungu hakukusudia watu hao wafanye.

S: Katika Matendo 5:1-10, kwa nini watu wanaowakilisha vibaya michango yao kwa kanisa leo hawauwi na Mungu?

J: Mambo manne ya kuzingatia katika jibu.

1. Hii ilikuwa moja kwa moja mbele ya mitume wenyewe, labda kutimizwa kwa sehemu ya Yohana 20:23. Hii ilikuwa kipindi kipya cha 'mwanga mkali wa karibu wa ushuhuda kamili wa Kanisa la Mapema', kama New International Bible Commentary uk.1277 inavyosema.

2. Kwa upande mmoja walikuwa wasio na uaminifu, lakini ilikuwa dhambi kubwa zaidi kudanganya mitume na kufikiri wangeweza kununua kudanganya Mungu.

3. Hakuna kinachosema kwamba walitekeleza haraka zaidi ya mauaji ya kimwili kuliko wengine wote waliodanganya watu kwa jina la dini. Hata hivyo, walipokea haki yao 'mapema' ili kuwa mfano wakati wa siku za kwanza za kanisa chini ya uongozi wa moja kwa moja wa mitume.

4. Anania na Safira walikuwa karibu na mitume na kitovu cha kazi ya Mungu. Hiyo ni kitu kizuri ukimtii Mungu na kuwa mkweli Naye, lakini chenye maumivu usipofanya hivyo.

S: Katika Matendo 5:3-4, je, Roho Mtakatifu ni Roho wa kike kama mhitilafu aitwaye Rev. Moon wa Korea anavyofundisha?

J: Hapana. Roho Mtakatifu hana kromosomu za x au y wala viungo vya kijinsia. Hata hivyo, Roho Mtakatifu anaporejelewa katika Biblia, Roho Mtakatifu anarejelewa kama Yeye, na kamwe kama Yeye (wa kike). Yohana 14:17 inasema, 'Ulimwengu hauwezi kumkubali, kwa sababu haumwoni wala kumjua. Lakini ninyi mnamjua,...' (NIV). Katika sarufi ya Kigiriki, mwisho wa maneno una jinsia, na Yohana 14:16, 26 na Matendo 13:2 zina jinsia ya kiume. Yohana 15:26 na Yohana 16:13 pia zinasema 'Yeye'.

Kwa muhtasari, Yohana 14:17 ni kweli. Wanaosisitiza kwamba Roho Mtakatifu ni wa kike hawamjui Yeye.

S: Katika Matendo 5:13,14, jinsi gani hakuna mtu mwingine aliyejiunga na waaminifu, wakati walikuwa wanaongeza idadi ya waaminifu?

J: Kigiriki halisi ni 'hakuna wa wengine'. Kwa sababu ya hofu ya mateso na kile kilichotokea kwa Anania na Safira, hakuna angetembea pamoja na waaminifu, mpaka na yeye mwenyewe akapokea imani. Kama The Tony Evans Bible Commentary uk.1078 inavyosema, 'Kwa bahati mbaya, Mungu anapoanza kufanya kazi, Ibilisi anafanya hivyo pia.'

S: Katika Matendo 5:19-20, kwa nini mitume walitiwa huru hapa?

J: Matendo 5:20 inaonyesha walitiwa huru kwa kusudi: kwenda na kuzungumza tena na watu, wakisimama hekaluni. Hawakupaswa kufanya hivyo kwa siri bali kwa ujasiri na wazi.

Mungu aliwafanya watawala wa kidini waonekane kama wapumbavu kwa njia ya kuchekesha. Walinzi waliokuwa wakiwalinda kwa makini magereza matupu. Baraza lilikusanyika kuhukumu wafungwa wasio nao. Walipokuwa wakijaribu kujua wafungwa walikimbia wapi, walikuwa nje wazi katika nyua za hekalu wakihubiri tena.

S: Katika Matendo 5:30, 10:39; na 13:29 je, Yesu alisulubishwa kwenye mti, au alisulubishwa msalabani?

J: Yesu alisulubishwa msalabani uliotengenezwa kwa mbao. Msalaba ungetoka kwenye shina la mti uliokufa. Kuwa 'amefungwa kwenye mti' ulikuwa laana kulingana na Kumbukumbu la Torati 21:23. Kutumia neno hili kungesisitiza kwamba Yesu alichukua juu Yake mwenyewe aibu na laana kwa ajili yetu.

S: Katika Matendo 5:34 na 22:3, tunajua nini kuhusu Gamaliel I zaidi ya Biblia?

J: Gamaliel, mwana wa Simoni, alikuwa rabi mashuhuri wa Kiyahudi aliyekuwa mjukuu wa rabi mwingine mashuhuri aitwaye Hillel. Gamaliel I alifariki mnamo 52 B.K. Mila ya Mafarisayo ya Hillel iliamini kwamba mwanamume angeweza kumtaliki mkewe kwa sababu yoyote.

S: Katika Matendo 5:36, Theudas aliishi lini?

J: Kwanza kile ambacho si jibu, kisha ukweli usiohusiana na jibu, na hatimaye jibu.

Si jibu: Inawezekana kwamba Gamaliel alifanya kosa hapa, na Luka tu alikuwa akituambia kile Gamaliel alisema kwa makosa. Hata hivyo, kwa kuzingatia jibu lifuatalo, hakuna sababu ya kutia shaka mlolongo au wakati wa kilichosemwa.

Haihusiani na jibu: Josephus katika Antiquities of the Jews 20.5.1 (k. 93-94 B.K.) anataja Theudas aliyekatwa kichwa na Cuspius Fadius mnamo 44 B.K. wakati Fadius alikuwa wakili. Hata hivyo, Gamaliel alisema Theudas huyu alikuwa kabla ya kuandikwa, ambayo ilikuwa 6-7 B.K. Pia, Theudas huyu alikuwa na jeshi kubwa sana, si watu 400 tu.

Jibu: Theudas mwenye waasi 400 alikuwa mtu mwingine mwenye jina lile lile. Hisia za kuasi dhidi ya Warumi zilikuwa nyingi, kwani kulikuwa na kundi la watu, waitwao Zealots, waliokuwa wakipigana karibu mfululizo dhidi ya Warumi.

S: Katika Matendo 5:36, ni ushahidi gani unaonyesha kwamba Paulo alisomea chini ya Gamaliel?

J: Pamoja na ujuzi bora wa Paulo wa Agano la Kale na madai ya kuwa Farisayo, kuna mfano mmoja mahususi. Katika 1 Wakorintho 14:21, Paulo aliita nukuu kutoka Isaya 28:11-12 sehemu ya Torati (Sheria). Masadukayo na wengine walikubali vitabu vitano vya kwanza vya Biblia tu kama Torati, lakini Mafarisayo walihesabu Agano lote la Kale Torati. Kwa hivyo hii inaonyesha Paulo alisomea chini ya Farisayo, si Masadukayo.

S: Katika Matendo 5:38-39, je, ilikuwa sifa ya Mafarisayo kuwa na huruma kama hiyo?

J: Kuna vikundi tofauti vya Mafarisayo, na baadhi kama vile Gamaliel I na Josephus, walikuwa wa aina ya huruma zaidi. Josephus anaandika, 'Mafarisayo kwa asili wana huruma katika suala la adhabu' katika Antiquities of the Jews kitabu cha 13 294 [x.6].

S: Katika Matendo 5:40-41, ni nini cha kuchekesha hapa?

J: Mitume walipigwa mijeledi arobaini kasoro moja. Wakati mwingine watu hawakuishi baada ya hivyo. Isipokuwa Mungu akuingie, labda walikuwa na uharibifu wa kudumu wa kimwili. Kwa hivyo mitume ambao Mungu alituma ulimwenguni wangebeba uharibifu wa kimwili kwa sababu ya kupigwa mijeledi. Lakini mitume walihisi heshima kwa kudhalilishwa, na kupewa neema ya kudhalilishwa!

Kama askofu wa Uganda Festo Kivengere alivyosema, 'Bila kutoa damu kanisa linashindwa kubariki.' Tertullian alisema kwa kuitwa, 'Tuuawe, tutese, tuhukumiwe, tusagwe vumbi; udhalimu wako ni uthibitisho kwamba tuna haki. ...Mara nyingi zaidi tunapovunwa na nyinyi, ndivyo tunavyoongezeka kwa idadi; damu ya Wakristo ni mbegu.'

S: Katika Matendo 6:1, kwa nini kungekuwa na wajane wengi kanisani hasa?

J: Kwanza jibu lisilo sahihi: 'kwa sababu waume zao waliuawa kwa ajili ya imani', si sahihi wakati huu, kwa sababu karibu hakuna aliyeuawa kwa ajili ya imani yake bado. Labda kuna sababu tatu. 1) Pengine kulikuwa na wajane wengi wanaohitaji msaada katika jamii kwa ujumla. Wakati ule ilikuwa ngumu kwa mwanamke kujikimu bila mwanamume, isipokuwa alikuwa mfumaji au mfanyabiashara, au alikuwa na kazi ya aibu.

2) Sehemu ya sababu inaweza kuwa kile kilichoangaliwa katika nchi zinazoendelea; mzee anapomgeukia Kristo, familia iliyokuwa ikimhudumia kiuchumi huacha kufanya hivyo. Hii sio tu ingeishawishi wengi warudi kwa imani ya familia yao, bali ingekuwa mzigo wa kifedha kwa kanisa kubeba.

3) Zaidi ya familia yao, Wayahudi walikuwa tayari na njia ya kusambaza chakula kwa Wayahudi maskini wenye njaa kulingana na The Expositor's Bible Commentary juz.9 uk.330. Lakini kama mtu hangeendelea kumsikiliza kiongozi wa Kiyahudi, basi kiongozi wa Kiyahudi huenda asingemjumuisha tena katika usambazaji wa chakula.

S: Katika Matendo 6:1, lini na jinsi gani inafaa kulalamika?

J: Haifai kamwe kulalamika au kungung'unika. Lakini mara nyingi inafaa kuleta masuala na mambo yanayohitaji kushughulikiwa. Unapofanya hivyo, unaweza kushtakiwa kwa uongo wa kulalamika, lakini kuna tofauti.

Kungung'unika kunaweza kudhoofisha moyo. Kuwadharau wengine, na kuzingatia tatizo kwa njia ya uharibifu. Kuleta masuala kunaweza kuzingatia suluhisho, na kufanya kazi na wengine kuitekeleza.

S: Katika Matendo 6:1, mtu mwingine anapolalamika katika kanisa la Mungu, unapaswa kutenda vipi na kufanya nini?

J: Angalia sauti ya malalamiko yao, na maudhui ya malalamiko yao tofauti. Hata kama pendekezo lao ni zuri na halali, labda wanahitaji kubadilisha jinsi wanavyoonyesha wasiwasi wao. Inafaa kuwa na nguvu kupitisha pointi yako, lakini pia unahitaji kuonyesha heshima kwa viongozi wako na wale unazozungumza nao.

Pili, bila kujali kama malalamiko yao yalikuwa kwa sauti sahihi au la, angalia kama suala lao ni wasiwasi wa kweli, na kama pendekezo lao linaweza kuwa zuri. Kama wanajihisi sana kuhusu hilo, labda unapaswa kujiuliza, au bora zaidi, uwaulize, kwa nini.

S: Katika Matendo 6:1, kwa nini unadhani wajane wanaozungumza Kigiriki walipuuzwa kwa niaba ya wajane wa Kiebrania?

J: Kwa kuwa hawakuwa wazungumzaji wa Kiaramu, au angalau wazungumzaji wa asili, labda walikuwa wamekuja Yerusalemu kwa miaka michache tu na hawakuwa na mizizi imara katika jumuiya. Kulikuwa na subkultura tofauti ndani ya kanisa, na ilitegemewa kwamba Wakristo wangewasaidia Wakristo wengine bila kuonyesha upendeleo kulingana na utamaduni.

S: Katika Matendo 6:1, je, unafikiri ni sawa kuwa na vikundi tofauti kanisani?

J: Inaweza kuwa vizuri kuwa na vikundi tofauti ndani ya kanisa, lakini wakati mwingine kuna matatizo. Wakati mwingine tofauti za lugha au utamaduni ni kubwa sana, ni bora kuwa na huduma tofauti, makongamano, au makanisa. Nilisikia kuhusu kanisa nchini Peru na wakazi wa mji, na watu wa vijijini ambao wageleta watoto wao wa kunyonya katika huduma, bila kutumia nepi. Mkojo unaotiririka chini ulikuwa mbaya kwa wakazi wa mji. Kwa hivyo wakati mwingine tofauti za makanisa zinaweza kuwa rafiki kwa kila mmoja, bali bado kuwa makanisa tofauti.

Bila kujali utamaduni na lugha ingawa, 1 Wakorintho 1:10-13 inasema hazipaswi kuwepo migawanyiko kati yetu Wakristo.

S: Katika Matendo 6:2, kwa kuwa Wale Kumi na Wawili walichagua kwa makusudi kutokukidhi hitaji halali, ni lini inafaa kwetu kutokukidhi mahitaji halali ya waaminifu wengine?

J: 'Wewe' unapaswa kukidhi mahitaji ya kila mtu. Lakini hiyo si 'wewe' mmoja, bali 'ninyi' wingi, kwa maana kwamba kanisa linapaswa kukidhi mahitaji ya kila mtu. Hawakuhitaji shinikizo lisilo na maana la kufikiri walilazimika kukidhi kila hitaji kibinafsi. Kanisa si mtu mmoja bali timu.

Kumbuka kwamba Petro alikuwa na ujasiri wa kuhatarisha maisha yake kuhubiri injili, akiwaambia watawala na wazee 'Waamueni ninyi wenyewe kama ni haki mbele ya Mungu kukusikia ninyi badala ya Mungu. Kwa maana sisi hatuwezi lakini kuzungumza mambo tuliyoyaona na kuyasikia.'

S: Katika Matendo 6:3, kwa nini wanaume hawa wanahitaji kujazwa Roho na hekima, wakati kwa kiasi walikuwa wakifanya kazi za kiutawala?

J: Kwanza baadhi ya historia. Wayahudi walikuwa na mtandao wa usambazaji wa chakula kwa maskini, ingeonekana kawaida kwa Wakristo waliokuja kutoka Uyahudi kufanya vivyo hivyo. Maskini na wajane wa Kiyahudi waliokuwa wakipokea chakula kutoka kwa usambazaji wa Kiyahudi labda wangenyimwa wakiwa Wakristo. Kwa hivyo, ushuhuda wa jinsi kanisa lilivyowatuza maskini wake ungeweza kuwa wa umuhimu maalum hapa.

Wanaume hawa walipaswa kusubiri (diakonein/diakoneo) mahitaji ya wengine. Usambazaji wa chakula ulikuwa diakonia. Kufanya hivi na ushuhuda mzuri kwa kanisa, watu hawa walihitaji kuwa wa uaminifu na wa sifa njema (mfano mzuri usio na lawama), wa kiroho (wamejaa Roho Mtakatifu) na wa vitendo (wamejaa hekima).

S: Katika Matendo 6:5, kwa nini majina haya yote yanaonyesha historia ya kabila moja?

J: Hizi ni majina ya Kigiriki, si ya Kiebrania. Suluhisho la usambazaji usio sawa wa chakula lilikuwa kutoa sehemu ya uongozi wa hili kwa wale wa kabila la wachache wa kikabila.

Kidokezo cha kuvutia ni kwamba mitume waliiona tatizo na kupendekeza suluhisho, lakini ilikuwa mkutano mzima wa waumini wa kanisa uliochagua wanaume, si mitume. Mitume hawakuweka lawama kwa tatizo, na waliamini ingekuwa bora kwa wengine kufanya uamuzi wa mwisho badala yao.

S: Katika Matendo 6:7, baada ya kuchagua wanaume hawa saba, kwa nini unadhani wanajukumu wengi wa makuhani wakawa watiifu kwa imani?

J: Hakukuwa na sababu ya kiasili kwamba kuchagua wanaume saba hawa, ambao wote walikuwa na majina ya Kigiriki, kama mashemasi kungeweza kufanya Makahani ya Kiyahudi wayarudia zaidi Kristo; kwa kiasili, mtu angefikiri kinyume. Labda muda wa hili ulionyesha furaha ya Mungu na uchaguzi wa wanaume saba.

Pia, 'makuhani' hangejumuisha tu Masadukayo, bali makuhani wengine wa kweli, familia za kikuhani, na hata Waesini waliojiita makuhani.

S: Katika Matendo 6:8, kwa nini wangeweka Stefano, mtu aliyejaa neema ya Mungu na nguvu, aliyefanya maajabu makubwa na miujiza, katika nafasi 'ya kawaida' ya kiutawala?

J: Dhahiri hawakufikiri kuwa shemasi na usambazaji wa haki wa chakula ni mdogo. Walitaka mtu ambaye alikuwa mkweli na anajulikana kujaa Roho Mtakatifu ambayo pia inge maanisha alikuwa na sifa njema. Pia ni muhimu kwamba alikuwa Myahudi mwenye lugha ya Kigiriki. (Stefano si jina la Kiyahudi bali la Kigiriki.) Kwa kweli, majina mengine yalikuwa ya Kigiriki pia.

Leo pia ni muhimu kuchagua watu wanaofaa kufanya kazi muhimu, kama vile kuwahudumia watu chakula. Unataka watu waliostahili na wa kuaminiwa kuijaza nafasi. Kama mtu ana upungufu kidogo katika eneo fulani, ungependa wao kuwa na upungufu kidogo katika sifa kuliko kidogo katika uaminifu.

S: Katika Matendo 6:9, kulingana na uchaguzi wa mashemasi, kwa nini upinzani ungetoka katika sinagogi la watu walioachwa huru?

J: Uteuzi wa mashemasi hawa unaonyesha kwamba Wayahudi wanaozungumza Kigiriki hawakuwa tu wanachama wa daraja la pili la kanisa. Walioachwa huru labda walikuwa wazungumzaji wa Kigiriki, na hii ingewahamasisha Wayahudi wanaozungumza Kigiriki kuwa Wakristo. Wayahudi wengine walioachwa huru hasingependa hivyo.

S: Katika Matendo 6:9, wanaakiolojia wanaweza kutufundisha nini kuhusu sinagogi la Walioachwa Huru?

J: Kwenye ncha ya kilima cha kusini-mashariki cha Yerusalemu wanaakiolojia walipata kinachojulikana kama 'Maandishi ya Theodotus', na inaaminika ilianzia karibu na 70 B.K.. Inasomeka kwa sehemu, 'Theodotus mwana wa Vettanus, kasisi na rais wa sinagogi, ... amejenga sinagogi ... na nyumba ya wageni na vyumba na visima vya maji ili kutoa malazi kwa wale wanaotoka ng'ambo wanaohitaji....' Inadhaniwa kwamba jina la familia yake lilitoka kwa familia ya Kirumi ya Vettani.

S: Katika Matendo 6:10-11, unadhani Stefano angewashinda kama angefanya kazi bora au nzuri zaidi ya kuwashawishi?

J: Hapana, watu hawa walikuwa wamejaa ghadhabu. Wayahudi hawa karibu walianzisha ghasia kwa sababu Pilato aliweka katika jumba lake huko Yerusalemu ngao za dhahabu zenye majina ya sanamu za Kigiriki, kulingana na The Expositor's Greek Testament juz.2 uk.165.

Akili zao zilikuwa zimeshafanywa, na waliugeuza Stefano alisemalo kuhalalisha vitendo vyao. Waliwacha mavazi yao miguuni mwa Sauli kabla Stefano hajasema, kwa maandalizi ya kupigiwa mawe ambayo Sauli aliyandaa.

S: Katika Matendo 6:11, 'kukufuru Musa' ni nini hasa?

J: Neno hili halikutumika kamwe na waaminifu wa Biblia, kabla ya hili wala baada ya hili. Kukufuru Mungu ni kusema mambo yasiyoheshimu ukuu wa Mungu. Ingawa Musa alikuwa mtu mzuri, ni kana kwamba walianza kumfanya Musa kama sanamu.

Stefano wazi alimheshimu Musa na mafundisho yake, lakini Stefano na Wakristo wa mapema walisema kwamba Sheria ya Musa haikuwa lengo la mwisho, bali la muda tu hadi Kristo atakapokuja, Wayahudi wengi wangekataa hilo kama kukufuru, bila hata kuzingatia.

S: Katika Matendo 6:13, kwa nini Wayahudi wanaoogopa Mungu, wa kidini, wangeweza kuweka mashahidi wa uongo?

J: Mtu anaweza kuwa wa kidini sana, lakini bado asikubaliane na Mungu. Dhahiri waliamini mwisho unahalalisha njia, na hawakuwahi kufikiri (au kujali) kama Mungu alitaka watumie njia hizo au la. Watu wengine wanaweza kujaribu kufanya kazi kwa Mungu, lakini wana ukosefu mkubwa wa imani katika uwezo wa Mungu wa kushughulikia mambo Mwenyewe.

Leo, kama uko katika hali ambapo unafikiri lazima ufanye kitu kibaya, au utende dhambi ili 'kumsaidia Mungu', basi simama mara moja. Mungu hahitaji msaada, na Yeye hakika hataki aina hiyo ya msaada.

S: Katika Matendo 7:3-5 na Mwa 11:21, je, Mungu alimwita Abramu kutoka Uri au Harani?

J: Ingawa Stefano, mzungumzaji mwenye utakatifu, uwezakano angekuwa na makosa katika kuzungumza hapa, Stefano alikuwa sahihi hapa. Matendo 7:2-4a inabainisha kwamba Mungu alimwita Abramu kutoka Uri, kabla yeye na familia yake hawajishi Harani. Kisha, katika Matendo 7:4b-5, baada ya baba yake kufariki Harani, Mungu alimhamisha Abramu kutoka hapo hadi Palestina. Mungu alizungumza na Abramu zaidi ya mara moja.

Leo, Mungu anapotugoza, Yeye hatugozi tu hadi mahali pa mwisho tunapopaswa kuwa, bali Mungu hutuongoza katika kila hatua ya safari. Mungu pia hutuongoza katika wakati wa kuhamia. Utii si kwenda tu mahali Mungu anapotaka uende, bali kumtii Mungu kwa haraka na kufuata wakati Wake.

S: Katika Matendo 7:4 na Mwa 11:26, Ibrahimu alipoiacha mji wa Harani, alikuwa na umri wa miaka 75 vipi?

J: Isipokuwa Abramu, Nahori, na Harani walikuwa mapacha watatu (ambayo ingawa inawezekana ni si ya kawaida), Mwanzo 11:26 inarejelea Tera kuwa na umri wa miaka 70 alipoanza kupata watoto. Abramu hakuzaliwa hadi Tera alikuwa na umri wa angalau miaka 130.

S: Katika Matendo 7:6 na Mwa 15:13, jinsi gani Mungu angeweza kutabiri kwamba Waisraeli wangedhulumiwa kwa miaka 400, kwani Kutoka 12:40-41 inasema walikuwa Misri kwa miaka 430 hasa?

J: Waisraeli walikuwa watumwa Misri kwa miaka 400, lakini kabla ya hilo, walikuwa Misri kwa miaka 30 chini ya Yosefu. (Najua mtu mmoja wa darasa la saba, Amy, aliyetatua utata huu unaodaiwa kwa dakika chini ya moja.)

S: Katika Matendo 7:14, wangapi walilipwa Misri wakati wa Yakobo?

J: Mambo matano ya kuzingatia katika jibu.

1. Stefano alisema 75. Hata kama Stefano angekuwa amekosea katika kuzungumza hapa, Biblia bado ingeandika kwa usahihi kile kilichodaiwa Stefano alisema. Hata hivyo, hatupaswi kuharakisha kufikiri Stefano alikuwa amekosea, kama mambo yafuatayo yanaonyesha

2. Katika maandishi ya Kiebrania, Mwanzo 46:27 na Kutoka 1:5 vyote vinasema wanaume 70, ikiwa ni pamoja na Yakobo, Yosefu, na wana wawili wa Yosefu. Matendo 7:14 inasema 75. Septuagint ya Kigiriki kwa Kumbukumbu la Torati 10:22 pia inasema 70.

3. Septuagint ya Kigiriki kwa Kutoka 1:5 inasema 75. Septuagint ya Kigiriki kwa Mwanzo 46:27 inasema 75, kwa sababu inasema Yosefu alikuwa na wana tisa (si wawili). Mwanzo 46:20 katika Hati ya Bahari ya Chumvi 4QExod(a) pia inasema sabini na tano.

4. Kwa kuwa Stefano alikuwa Myahudi mwenye lugha ya Kigiriki (ona Matendo 6:1-5), Stefano labda alitumia Septuagint na si Agano la Kale la Kiebrania, na kijisehemu hiki kinaandikwa kwa usahihi.

Muhtasari: Labda Stefano alizungumza kosa hapa, na Biblia, bila kosa, inaandika kile alisema. Kwa upande mwingine, Stefano labda alikuwa sahihi baada ya yote.

S: Katika Matendo 7:16, jinsi gani Yakobo na mababu walika Shekemu?

J: Hii ni marudio ya mjadala kuhusu Mwanzo 33:18-19.

Ibrahimu alinunua ardhi huko Mamre karibu na Hebroni kwa Sara katika Mwanzo 23:16-20, lakini hiyo si mahali pale pale. Kuhusu ardhi iliyonunuliwa huko Shekemu, kuna majibu matatu yanayowezekana.

Yakobo na Ibrahimu walinunua: Joshua 24:32 na Mwanzo 33:18-19 vyote vinasema Yakobo, mjukuu wa Ibrahimu, ndiye aliyenunua ardhi karibu na Shekemu. Mtu mmoja angeweza kusema kwamba ukoo wa Ibrahimu ulinunua ardhi. Hata leo, kijana, kwa idhini ya baba yake, anaweza kununua gari kwa jina la baba yake.

Stefano angeweza kukosea: Kwa kuwa Yakobo alinunua ardhi wana wake walizikwa juu yake, lakini Yakobo mwenyewe alizikwa Mamre pamoja na Ibrahimu, Stefano angeweza kuwa amechanganya kwa bahati mbaya matukio haya mawili tofauti. Hata kama Stefano angekuwa amekosea, Biblia bado ingeandika kwa usahihi.

Kuzikwa tena: Walipokaa nchini kwa kudumu, waliamua kumzika tena Ibrahimu, Sara, Isaka, na Rebeka ili wawe pamoja.

S: Katika Matendo 7:20, kwa nini Musa aliitwa 'mtoto mzuri'?

J: Kigiriki hapa ni neno ambalo mtu wa tiba angeweza kutumia. Linamaanisha mtoto mwenye afya, mzuri, aliyelishwa vizuri.

S: Kwa kuwa Matendo 7:22 inasema Musa alipata hekima ya Wamisri, Wamisri walijua nini wakati ule?

J: Wamisri walijua mengi kuhusu unajimu, kalenda, jiografia (ikiwa ni pamoja na maeneo mbali kama India), matumizi ya chuma kutoka kwa vimondo, na kusuka nguo nzuri za kitani. Hariri, uwezakano kutoka China, imepatikana Misri mapema kama 1,000 K.K. Walikuwa wasanifu bora, na kwa watakaopendeza, walifanya kazi nzuri ya kusafisha maiti.

Wakati wa Musa, Wamisri hawakujua kuhusu kutengeneza matandiko yanayofaa kwa kupanda farasi, askari wa wapanda farasi, au kuchemsha madini ya chuma.

S: Katika Matendo 7:29, unajisikiaje watu ambao unawaamini, na wanapaswa kukuamini, wako tayari kukuripoti wengine?

J: Musa aliona kwamba angalau baadhi ya Waisraeli hawangemhifadhi; kwa kweli, labda Waisraeli hawangeweza kumhifadhi. Kwa hivyo Musa aliondoka kwenda mahali ambapo angekuwa salama.

Usikae katika hali ambapo unahitaji kutegemea watu ambao wameonyesha kutokuwa wa kuaminiwa, kwako au kwa wengine. Unaweza kumsamehe mtu kwa mara aliyokukosea, au angalau unapofikiri walikukosea. Hata hivyo, hata ukimsamehe mwizi, huhitaji kumwamini kumpa vitu zaidi vya kuiba.

S: Katika Matendo 7:32 ni nini cha ajabu kuhusu nukuu hii?

J: Nukuu ya Stefano ya Kutoka 3:5 inafuata Pentateuki ya Kisamaria, si maandishi ya Kimasorete au Septuagint.

S: Katika Matendo 7:36, je, waliovuka Bahari ya Shamu au Bahari ya Mwanzi?

J: Mambo manne ya kuzingatia katika jibu.

1. Neno la Kigiriki katika Matendo 7:36 na toleo la Septuagint la Kutoka 15:4 ni eruthro, inayomaanisha 'nyekundu', na si 'mwanzi'.

2. Kiebrania ni kama Kiingereza bila vokali: 'Rd' inaweza kumaanisha 'Red' au 'Reed'.

3. Ilikuwa Bahari ya Shamu, na Stefano alirudia hivyo.

4. Au ilikuwa Bahari ya Mwanzi, ingawa Septuagint ya Kigiriki ilitafsiri kama 'Nyekundu'. Stefano, Myahudi mwenye lugha ya Kigiriki, anasema tu alichojifunza.

Muhtasari: Kwa njia yoyote ile, Biblia inaweza kuandika bila kosa kile Stefano alisema.

S: Katika Matendo 7:41-43, je, ndama ya kisanamu ilikuwa picha ya uongo ya Mungu wa kweli, au ilikuwa ibada ya viumbe vya mbinguni?

J: Stefano hasemi wazi kwamba ndama ya dhahabu ilikuwa ibada ya viumbe vya mbinguni. Badala yake, anataja ndama ya dhahabu, na kwamba Mungu aliwacha, na katika miaka ya baadaye waligeuza kuabudu sanamu nyingi mbalimbali, ikiwa ni pamoja na viumbe vya mbinguni.

Kuhusu matumizi ya ndama ya dhahabu, ilikuwa picha kwa mungu wa uongo na ilivunja amri ya kwanza. Matendo 7:42 inaonyesha ilikuwa kwa miungu wa uongo. Hata kama ingalifanywa kama picha iliyochongwa kwa Mungu wa kweli, bado ingekuwa ya dhambi na kuvunja amri ya pili.

S: Katika Matendo 7:43, Moloki na nyota ya Refani walikuwa nani?

J: Hii ilikuwa nukuu kutoka Amosi 5:25-27 katika Septuagint.

S: Katika Matendo 7:43, inapaswa kuwa 'Moloki na Refani' au 'Sakkuth na Kaiwan' kama maandishi ya Kimasorete ya Amosi 5:26 inavyosema?

J: Stefano alikuwa Myahudi mwenye lugha ya Kigiriki, na labda alinukuu kutoka Septuagint. Kwa kuwa Matendo inaandika bila kosa kile Stefano alisema, aya hii peke yake haiwezi kuthibitisha ni ipi ilikuwa maneno ya asili katika Amosi.

S: Katika Matendo 7:48, ni nini cha kuvutia kuhusu kifungu 'si ... kilichojengwa kwa mikono ya wanadamu'?

J: Kifungu hiki cha Stefano ni cha kipekee kiasi fulani, lakini lazima kiliwavutia angalau msikilizaji mmoja. Paulo anatumia kifungu kile kile katika kuzungumza na Waathene katika Matendo 17:24. Wazo hilo, lakini si maneno hayo, linapatikana katika Isaya 66:1-2 na 1 Wafalme 8:27.

S: Katika Matendo 7:51-53, lengo la Stefano hapa lilikuwa nini?

J: Wasikilizaji wa Stefano walikuwa na mioyo migumu kwa sababu walidhani katika masharti tofauti. Kabla ya uharibifu wa Yerusalemu mnamo 70 B.K., nguzo tatu maarufu za Uyahudi zilikuwa 1) ardhi, 2) sheria, na 3) hekalu. Stefano alizungumza kuhusu zote tatu, lakini kwa njia ya moja kwa moja. Stefano hakuzikataa hizi, bali alionyesha kwamba Mungu alikuwa mkubwa kuliko hizi.

Lakini kumbuka kwamba Stefano alipigwa kizuizi kabla ya hotuba yake kumalika. Mtu anashangaa jinsi wasikilizaji wa Stefano walivyokuwa wasio na upendeleo. Fikiria wanasema, 'tunataka kukusikia kwa haki, lakini je, unaweza kuruhusiwa kuweka mavazi yetu yote miguuni mwa Sauli kwanza, - rahisi zaidi kutupa mawe. Walipoweka mavazi yao miguuni mwa Sauli, labda ilikuwa kwa sababu Sauli alikuwa mchochezi wa hili.

Kwa hivyo, maisha ya Stefano HAYAKUWA hatarini, kwani Wayahudi chini ya Sauli wa Tarso walikuwa wameshaamua hatima ya Stefano. Jinsi Stefano alivyozungumza inaonyesha kwamba lengo lake kuu hapa haikuwa kujaribu kuokoa maisha yake mwenyewe, bali kuokoa baadhi ya maisha ya wasikilizaji wake, milele. Stefano hakuomba maisha yake mwenyewe; kwa kiasi alikuwa akiomba ya kwao.

S: Katika Matendo 7:51-53, wakati mwingine watu wanakataa injili kwa sababu hawawezi kuelewa. Wakati mwingine wanakataa injili kwa sababu hawatataka kuelewa. Ni nini tofauti?

J: Baadhi wamepewa tu taswira potofu ya injili. Wengine hawaelewi jinsi Mungu mmoja awezavyo kuwepo; baadhi hawawezi kuelewa jinsi tunavyoweza kuokolewa kwa neema, bila stahili yetu. Kwa upande mwingine, wengine wanaweza kuelewa, lakini wanachagua kutokuamini.

'Kwa hivyo mmeitangua amri ya Mungu kwa mila yenu.' Mathayo 15:6b. Ona pia Marko 7:13.

'Lakini hamna neno Lake likaa ndani yenu, kwa sababu Yeye aliyemtuma ninyi hamwamini.' Yohana 5:38

'...bali mnatafuta kuniua, kwa sababu neno langu halipati nafasi ndani yenu.' Yohana 8:37b

S: Katika Matendo 7:51-53, jinsi gani unafika kwa wale ambao hawatataka kuelewa injili?

J: Kwanza elewa kwamba si wewe unayewageuza watu; ni Roho Mtakatifu. Bila Roho Mtakatifu kufanya kazi katika maisha yao, kutakuwa na tumaini la kwao kuja kwa Kristo. Pili, hatuzungumzi lazima na watu ambao wanaangalia mambo yote kwa usawa. Watu wengine wana ugumu mkubwa zaidi wa kuelewa kwa sababu wamefunzwa mambo mabaya, na wanachanganya unachosema na walichofunzwa.

Lakini tunahitaji kuwa na subira, kwa sababu hata wakikataa kukubali injili sasa, bado wanasikiliza, mbegu inapandwa, na mbegu bado inaweza kumea hata kama inakaa kimya kwa muda mrefu.

S: Katika Matendo 7:55, kwa kuwa Stefano alijaa Roho Mtakatifu, kwa nini Roho Mtakatifu alikuwa na Stefano aseme mambo yaliyomfanya auawe?

J: Majibu mawili yanayokamilishana:

1. Roho Mtakatifu wakati mwingine huwaongoza Wakristo watiifu kwa makusudi katika hali ambazo watamtukuza Mungu na kufa kwa ajili ya imani yao.

2. Wangemuua tu hata hivyo. Stefano alikuwa tayari amefungwa katika Matendo 6:11-7:1, na wangempigia mawe bila kujali alisema nini.

S: Katika Matendo 7:56 na Mk 16:19, jinsi gani Yesu angeweza kusimama mkono wa kuume wa Mungu, wakati Yesu ni Mungu?

J: Mkono wa kuume unamaanisha nafasi ya heshima. Yesu mara nyingi anaonyeshwa kama 'ameketi' mkono wa kuume wa Baba, lakini hapa Yesu anatoa shangwe ya kusimama.

Neno 'Mungu' katika Biblia, pale linaporejelea mungu wa kweli, lina maana nyingi. Uthibitisho rahisi zaidi wa hili ni Yohana 1:2 na Waebrania 1:9. Katika kila moja ya aya hizi, neno Mungu linatumika mara mbili, na maana ni dhahiri Baba na Mwana.

Neno 'Mungu' lina maana tatu zinazohusiana kwa karibu.

Mungu Baba hapa na katika 1 Petro 1:2,3; Waefeso 1:3,17; 3:14; 5:20; 1 Wathesalonike 1:1; 3:11; 2 Wathesalonike 1:1-22; 2:16; Tito 1:4

Mungu Mwana katika Waebrania 1:8-9; Yohana 1:1,18; 20:28; Hosea 1:7, Isaya 7:14; 1 Yohana 5:11,12 + 21; Wakolosai 2:9; Mathayo 1:23

Mungu Roho Mtakatifu katika Warumi 8:9-16; Luka 1:35; 1 Yohana 4:12,13,15-16; 1 Wakorintho 3:16 + 1 Wakorintho 6:19; Matendo 5:4

S: Katika Matendo 7:59, jinsi gani Stefano angeweza kupigwa mawe, kama Sanhedrin haikuwa na mamlaka ya kumuua mtu yeyote?

J: Hizi zilikuwa nyakati za kuvutia katika utawala wa Yudea. Pontiyo Pilato hakuwepo tena. Kwa msisitizo wa Viteliusi, mkuu wa Syria, Pilato aliitwa Roma kwa aibu ili kujibu mbele ya Mtawala Tiberio kwa kutoweka vibaya kwa Pilato. Hakungekuwa na gavana mwingine wa Kirumi huko Yudea hadi baadaye, chini ya Marcellus. Hata hivyo, mtazamo huu ungemanisha kwamba Stefano aliuawa baadaye kidogo, mnamo 37 B.K..

S: Katika Matendo 7:59-60, je, Stefano aliomba Yesu hapa?

J: Ndiyo. Alihutubia moja kwa moja 'Bwana Yesu' na kuomba 'Yesu' apokee roho yake.

S: Katika Matendo 8:1, tunajua nini kuhusu Sauli wa Tarso hapa?

J: Kigiriki inasema Sauli alikuwa 'kijana (neanias) na inakadiriwa alikuwa na umri wa miaka 38 takriban. Hiyo ingekuwa kijana sana kuwa mwanachama wa Baraza Kuu au nafasi nyingi za sinagogi. Katika kupigwa mawe, mikono ya mashahidi ndiyo ya kwanza kuumpiga kifo katika Kumbukumbu la Torati 17:7. Paulo hakuwa mmoja wao, bali aliangalia mavazi yao. Sauli alihusika katika kuua wengine katika Matendo 9:1. Kama Paulo, alikumbuka mambo haya kwa wazi, na kuandika kuhusu yao kwa majuto katika Wagalatia 1:13; 1 Wakorintho 15:9; Wafilipi 3:6; na 1 Timotheo 1:13.

S: Katika Matendo 8:1, je, mateso haya yalikuwa mazuri?

J: Hapana, yalikuwa mabaya kuwatesa Wakristo. Labda walihamasishwa na Sauli wa Tarso na kuthubutu walipoona hakuna matokeo mabaya kwa kumuua Stefano. Hii ilionekana kuwa siku ya giza sana kwa Ukristo. Hata hivyo, Mungu alitumia kitu kibaya hiki kwa mema, kama Mungu anavyoweza kutumia mambo yote kwa wema wa wale wampendao (Warumi 8:28). Dhahiri, Wakristo wa kwanza walikuwa wakichelewa kutii tume kuu katika Mathayo 28:19 na hasa Matendo 1:8. Mateso yaliwaendesha kutoka Yerusalemu na kwenda maeneo mengine ambapo walipaswa wawe wakiinjilisha hata hivyo.

S: Katika Matendo 8:1, je, Wakristo wangeenea katika Yudea na Samaria kama mateso hayangewepo?

J: Labda wangeenea kwa kasi polepole zaidi kuliko kama mateso hayakutokea. Wakristo wanapokana, au ni wepesi wa kutotii mapenzi ya Mungu, wakati mwingine Mungu hutumia magumu na mateso kuwapeleka mahali wanapopaswa kuwa.

S: Katika Matendo 8:1, kwa nini Wakristo walikimbia Yerusalemu kwa sababu ya mateso, wakati mitume walibaki?

J: Kuna mtazamo miwili.

1. Kulingana na Hard Sayings of the Bible uk.522-523, mateso yalifanywa na Sanhedrin na yalielekea hasa kwa Wakristo wanaozungumza Kigiriki. Wakristo waliokuwa pia Wayahudi wanaozungumza Kiaramu hawakuteswa hadi baadaye. Ona pia The Bible Knowledge Commentary: New Testament uk.371-372 kwa habari zaidi kuhusu mtazamo huu.

2. Walijaribu kuwatesa mitume, walipomuua Yakobo ndugu wa Yohana, na kumfunga Petro. Hata hivyo, kwa kuwa Mungu alimhifadhi Petro, hawakujaribu tena, kwa sababu ya jinsi ingeonekana kwa watu.

S: Katika Matendo 8:1b-25, kwa nini unadhani uzushi unaanza?

J: Walter Martin alisema mara moja kwamba uzushi ni bili zisizolipwa za kanisa. Kanisa linapotaka kupuuza mafundisho ya mafundisho fulani, kushindwa huko kuchunga kundi hutoa fursa kwa madhehebu ya kuingia na mafundisho ya uongo. Niliwahi kusikia kuhusu kanisa huko Galveston lililokuwa likiwahoji wagombea kuwa mchungaji. Mmoja wa washiriki wa kanisa alimuuliza mchungaji kama angeweza kueleza Utatu. Mchungaji alisema ni mada ngumu na hakuweza kueleza kweli kweli. Baadaye mshirika wa kanisa alimwambia kwamba hiyo ilikuwa jibu zuri, kwa sababu kama angesema angeweza kueleza, hawangemwajiri. Mtazamo huu mbaya kuelekea ukweli ndio unaoweza kufanya kundi liwe dhaifu kwa Wakristo.

S: Katika Matendo 8:2, kwa nini waaminifu wa bidii walikuwa na huzuni juu ya kifo cha Stefano, kwani Stefano alienda kuwa na Yesu?

J: Maandiko hayasemi, lakini tunaweza kuona sababu chache.

1. Walikuwa na huzuni juu ya kifo hiki 'kilichoonekana kabla ya wakati' cha mtu mkubwa wa Mungu, na fursa zote za huduma ya Mungu zilizopotea kwa sababu ya kifo chake. Hata hivyo, Mungu yu katika udhibiti, na kile kinachoonekana kifo kabla ya wakati kingeweza kuwa kipengele katika Sauli kuja kwa Kristo.

2. Wangeweza kuomboleza kwamba wasingemwona tena Stefano hadi Mbinguni.

3. Ingawa walijua Stefano angekuwa Mbinguni, wakati mwingine ni vigumu kuona mambo kupitia macho ya imani mwili wa mpendwa wa zamani uliochomeka ulipokuwepo mbele yao chini ya lundo la mawe ya baridi, ya ukatili.

S: Katika Matendo 8:4, je, Filipo alienda mji uitwao Samaria au mji katika mkoa wa Samaria?

J: Kulikuwa na mkoa na mji ndani yake uitwao Samaria. Kigiriki halisi ni 'mji wa Samaria', kwa hivyo unaweza kuwa mji wowote katika mkoa wa Samaria. Justin Martyr (k. 150 B.K.) mwenyewe Mkristo wa Kisamaria, anasema kwamba Simoni alitoka kwenye kijiji cha Kisamaria cha Gitto/Gitta. Kwa hivyo ama Filipo alienda Gitto/Gitta, au Simoni alienda mji tofauti.

S: Katika Matendo 8:5-8, 8:26-40, Filipo huyu alikuwa nani?

J: Maandiko hayasemi kama ilikuwa Filipo mtume au Filipo minjilisti wa Kigiriki katika Matendo 6:1-5 na Matendo 21:8-9. Kama ingekuwa Filipo Mgiriki, hii ingemanisha uwezo wa kufanya miujiza mikubwa mingi haukuishia kwa mitume kumi na wawili tu.

Kwa upande mwingine, Papias, Polycrates, na Eusebius wote walimwona Filipo Minjilisti katika Matendo 8:3 na Filipo mtume kama mtu mmoja.

S: Katika Matendo 8:9, kuhusu nadharia ya msharti wa kiliberali kwamba Simoni Magus alikuwa jina la kifuniko au msimbo kwa Paulo?

J: Nadharia hii kwanza ilipendelewa na Baur, kulingana na ugomvi kati ya Petro na Simoni Magus katika (uzushi) Recognitions za Ebioniti za Petro. Hata hivyo, kiliberali mwingine, Spitta, anaita hii 'upumbavu kamili'. Kwa nini Luka angeongeza hii, kama alikuwa rafiki na mwenzake wa safari wa Paulo?

S: Katika Matendo 8:9-24, kwa nini Simoni alijaribu kununua haki ya kuponya watu?

J: Kutoka mtazamo wa Simoni Magus, hii isingeonekana vibaya sana. Ukuhani mkuu wa Kiyahudi ulinunuliwa wakati wa Waseleukidi na chini ya Warumi. Katika Zama za Kati, mapapa wengine walitimiza 'mfululizo wa kipapa' unaodaiwa kwa kununua nafasi yao ya Papa. Simoni Magus alifanya tu kile viongozi wengine wengi wa kidini wa uongo walifanya.

Hata hivyo, kutoka mtazamo wa Mungu na Petro, Simoni Magus alifanya kitu cha kutisha. Kununua kile Mungu anatoa bure, na labda kutoza kwa usambazaji wa neema Mungu aliyotoa bure, itakuwa ni kuchukiza kwa Mungu.

S: Katika Matendo 8:9-24, je, Simoni aliokolewa hapa?

J: Matendo ilisema Simoni aliamini na kubatizwa pia. Kwa mwangalizi wa kawaida, haikuonekana tofauti yoyote kabisa kati ya Simoni na mtu mwingine yeyote. Hata hivyo, kutumia maneno ya soka ya Amerika, hii ilikuwa 'kosa'. Petro alimwambia Simoni, 'pesa yako na wewe mwende upotevu', wakati waaminifu kamwe hawataanguka kulingana na Yohana 3:16. Petro alisema Simoni hakuwa na sehemu katika huduma hii, moyo wake haukuwa sawa, na alikuwa na sumu ya uchungu na kufungwa kwa udhalimu. Simoni hakuokolewa hata kidogo wakati Petro alisema mambo haya. Wale waaminio kwamba watu wanaweza kupoteza wokovu wao, na kwamba Simoni alipoteza wake, wangelazimika kuelewa kwamba Simoni, kama kweli kweli aliokoka, angeokoka kwa saa moja tu au chini ya hivyo.

Jibu halisi linaweza kuonekana katika historia inayofuata ya Simoni. Alianzisha uzushi, na hata alikuwa na mfuasi aitwaye Menander, aliyeendelea na mila yake ya uzushi.

Hapa ndipo tunapata neno la Kiingereza 'simony' linalomaanisha kulipa pesa kuwa afisa wa kanisa.

S: Katika Matendo 8:9-24, nini kilikutana na Simoni Magus?

J: Maandiko hayatuelezi chochote kuhusu toba ya hatimaye ya Simoni au ukosefu wake wa toba. Wakati ule Simoni hakuokolewa; neno kwa imani hapa, pisteuo, ni pia neno lile lile la imani ya mashetani katika Yakobo 2:19, Luka kamwe hasisemi Simoni alipokea Roho Mtakatifu, na muhimu zaidi, Petro alisema Simoni [bado] alikuwa akianguka. Kwa maneno mengine, Simoni 'alidai' imani, lakini hakuwa na imani.

Waandishi wa kanisa Justin Martyr, Irenaeus Clement wa Alexandria, Tertullian, na Hippolytus wanatuambia vitendo vya baadaye vya Simoni kama mzushi mashuhuri.

S: Katika Matendo 8:14-17, je, huu ulikuwa uzoefu wa kawaida?

J: Hapana. Kuchelewa kwa kuamini katika Yesu bila kuwa na Roho Mtakatifu ndani yao kulikuwa kutokana na:

1. Mitume kuja, au

2. Mafundisho yasiyokamilika na Filipo, au

3. Uelewa usio sahihi wa kile Filipo alifundisha.

Wangeliweza kupokea Roho Mtakatifu bila mitume, basi labda wangedhani wenyewe kama 'kanisa la pili' huru kutoka kanisa lililoanza Yerusalemu. Lakini walikuwa wakikosa hadi mitume kutoka Yerusalemu wakaja, na kwa hivyo kila kitu kilikuwa kimeunganishwa na kanisa [moja], lililoanza Yerusalemu. Uzoefu huu ulikuwa wa kipindi cha mpito katika historia ya kanisa.

S: Katika Matendo 8:15-17, kwa nini Roho Mtakatifu hakupewa Wasamaria waliposikia Injili kwanza?

J: Wakristo wana mtazamo miwili.

1. Mafundisho waliyoyasikia yalikuwa hayakukamilika.

2. Mafundisho yalikuwa mazuri, lakini kwa 'mpito mkubwa' huu wa kuhubiri kwa Wasamaria, ilikuwa inafaa kwamba baadhi ya mitume walikuwepo kabla Roho Mtakatifu kuja kwa wasio Wayahudi hawa.

S: Katika Matendo 8:26, lengo la Filipo kusafiri kutoka Yerusalemu hadi Gaza lilikuwa nini?

J: Kutoka mtazamo wa Filipo hakujua. Kulikuwa na watu wengi Yerusalemu, na wachache sana walisafiri maili 50 kando ya barabara ya jangwa kutoka Yerusalemu hadi Gaza Mpya (ulijengwa 57 K.K.) au Gaza la Kale (lililosombwa 93 K.K.), pia jijiwa la jangwa. Kulikuwa na waaminifu wengi wa kufundisha, wasioamini wengi wa kushiriki injili, na kwa ujumla fursa nyingi za ushuhuda. - fursa nyingi zaidi kuliko zingekuwepo kwenye barabara ya jangwa. Filipo hakujua kwa nini aliagizwa kwenda Gaza. Kwa mujibu wake, Matendo 8:40 inaonyesha kwamba Filipo kamwe hakufika Gaza, angalau katika safari hii.

Lakini kutoka mtazamo wa Mungu, kulikuwa na kusudi muhimu kwa Filipo kwenda kuzungumza na mtu mmoja tu. Ukristo ulianza Ethiopia tangu wakati huu.

S: Katika Matendo 8:27, Candace alikuwa nani?

J: Candace (au Kandake) ilikuwa neno kwa malkia wa Nubia, kama vile Farao ni neno kwa wafalme wa Misri, na Kaisari lilikuwa neno kwa wafalme wa Roma.

Malkia wa Ethiopia daima alitawala kama msimamizi kwa mwanawe, kwa sababu mwana alionekana kuwa mtoto wa jua na mtakatifu sana kushughulikia mambo ya kidunia. Hii inategemea Bion wa Soli Aethiopica 1; Jiografia ya Strabo 17.1.54; Historia ya Asili ya Pliny Mzee 6.186, Historia ya Roma ya Dio Kassus 54.5.4, na Historia ya Kanisa ya Eusebius 2.1.13 NPNF2 uk.105.

S: Katika Matendo 8:27, kwa nini Mwethiopia angetaka kwenda Yerusalemu?

J: Nchi ya kale iitwayo Ethiopia ilikuwa kweli kaskazini mwa Ethiopia ya kisasa katika Sudan ya kisasa. Baada ya 590 K.K., askari wa Kiyahudi waliulinda ngome huko Elephantine kusini mwa Misri kuwazuia Wanubia wasiishambulie Misri. Wengine waliotoka Ethiopia wangeweza kuwa uzao wao.

Zaidi ya hayo, Malkia wa Sheba alitembelea Yerusalemu wakati wa Solomoni (karibu 960 K.K.). Ingawa Sheba ilikuwa ng'ambo ya Bahari ya Shamu kutoka Ethiopia, dhahiri watu wengine kutoka nchi ya Ethiopia ya kisasa walibadilika Uyahudi wakati ule na bado walikuwepo katika karne ya ishirini.

Irenaeus Against Heresies (180-188 B.K.) kitabu cha 3 sura ya 12.6 uk.432 na Historia ya Kanisa ya Eusebius kitabu sura ya 1.13 uk.105 inasema kwamba towashi alitumwa na Mungu kuhubiri kwa Waethiopia.

Kwa muhtasari, Mwethiopia huyu labda alienda Hekalu la Kiyahudi kwa sababu alikuwa wa dini ya Kiyahudi.

S: Katika Matendo 8:27, kwa nini inasema Mwethiopia alienda Yerusalemu kuabudu, badala ya hekaluni?

J: Kumbukumbu la Torati 23:1 inasema kwamba towashi hawezi kuingia hekaluni. Kwa kuwa, akiwa towashi, hakupaswa kuingia hekaluni lenyewe, angeweza angalau kwenda uwanja wa nje wa Mataifa. Hatujui kama alienda Yerusalemu akijua hivyo au la.

Kabla ya Filipo kumjiunga, labda alikuwa anasoma Isaya 56:3-7. Towashi Mwethiopia bado angeweza kwenda Yerusalemu kusherehekea Pasaka, na wengine wakwende hekaluni kwa niaba yake.

S: Katika Matendo 8:36, je, mtu apaswa kubatizwa anapokea imani?

J: Mtu akiamini na kuelewa tu kwa urahisi maana ya kuwa Mkristo, anapaswa kubatizwa. Kuna maswali mawili hapa: madarasa kabla ya ubatizo, na ubatizo wa waaminifu dhidi ya watoto wachanga.

1. Wakristo wengine waamini mtu anapaswa kubatizwa mara moja baada ya kuamini katika Kristo, kama Towashi Mwethiopia. Wakristo wengine waamini kunapaswa kuwepo mafundisho kwanza, na kanisa huko Alexandria lilichukua hili kupita kiasi kwa kuwa na darasa la catechumen la miaka miwili kabla ya ubatizo. Kumbuka kwamba towashi alikuwa na ujuzi wa Maandiko kabla ya kukutana na Filipo, na ingawa ujuzi wake haukuwa kamili, ulikuwa wa kutosha kubatizwa mara moja.

2. Aya hii haishughulikii ubatizo wa waaminifu dhidi ya watoto wachanga. Wakristo wote waamini kwamba mtu mzima akiamini katika Kristo na bado hajabatizwa, anapaswa kubatizwa.

S: Katika Matendo 9:1-2, kwa nini makuhani wa Kiyahudi wangetaka sana kuua Wakristo?

J: Kuna sababu tatu zinazofanana.

Hasa tishio la kidini: Yesu kuja na kuweka mambo kwa njia mpya iliyopingana na mila za Mafarisayo ilikuwa tishio kwa uongozi wao wa kidini.

Pili nguvu ya kisiasa: Ilikuwa wakati huu ambapo Warumi walichukua kitu kilichochukuliwa muhimu sana kwa viongozi wa Kiyahudi; haki ya kumuua mtu kwa uhalifu wa kutoa maisha. Kwa kuwa Warumi dhahiri wangekubaliana katika kuua Wakristo, nadharia ni kwamba hii ingekuwa njia ya angalau kuonekana kuhifadhi nguvu hiyo.

Kwa kiroho, Shetani alifanya kazi hapa. Hata leo, Shetani anataka kuua waabudu wa Mungu.

S: Katika Matendo 9:1-2, kwa nini barua kutoka kwa viongozi wa Kiyahudi (si wa Kirumi) huko Yerusalemu zingekuwa na athari yoyote katika mji usio wa Kiyahudi nje ya Yudea?

J: Kuna majibu mawili, na yote yanaweza kuwa ya kweli.

1) Labda Roma ingetambua haki ya makuhani wa Kiyahudi ya kuwarudisha Wayahudi kutoka miji mingine kuhudhuria kesi.

2) Mfalme wa Nabataean Mwarabu wa Syria na Dameski wakati huo, Aretas IV, aliuchukia Kirumi aliyemtawala. Angekuwa tayari sana kutoa heshima kwa makuhani wa Kiyahudi, ambao alijua pia hawakupenda Roma.

S: Katika Matendo 9:3-8, jinsi gani hii inatofautiana na akaunti katika 22:96-11 na Matendo 26:12-18?

J: Akaunti zinatofautiana katika vipengele vitatu.

Mwanga na washirika wa Paulo

Matendo 26:13: Mwanga ulikuwa karibu na Sauli na washirika wake

Matendo 22:13 Sauli na washirika wake wote waliuona mwanga mkali katika Matendo 22:13.

Matendo 9:3 Mwanga kutoka mbinguni uliwaka karibu na Sauli, lakini haibainishi kile kilichokuwa karibu na washirika wake au walichoona.

Hitimisho: Sauli na washirika wake wote waliuona mwanga mkali uliokuwa karibu nao.

Sauti na washirika wa Paulo

Matendo 26:14 Sauli wa Tarso (Paulo) alisikia sauti. Haibainishi washirika wake walisikia nini

Matendo 22:9 Washirika wa Sauli hawakuisikia/kuelewa sauti.

Matendo 9:7 Washirika wa Sauli walisikia sauti lakini hawakuona mtu yeyote.

Hitimisho: Hakuna ugumu kama washirika wa Sauli walisikia sauti lakini hawakuelewa sauti.

Hali ya washirika wa Sauli

Matendo 26:14 Sauli na washirika wake wote walianguka chini

Matendo 22:6-9 Sauli alianguka chini, lakini haibainishi washirika wake walifanya nini.

Matendo 9:7 Washirika wa Sauli walisimama wakiwa hawana maneno.

Hitimisho: Wote walisimama awali. Sauli alipofushwa na kuanguka chini. Baada ya kusimama hawana maneno awali, hofu ya sauti na mwanga kwa urahisi ingesababisha washirika wake kuanguka chini pia.

S: Katika Matendo 9:4-7, kwa nini Paulo alisikia na kuona mambo tofauti kuliko wengine?

J: Wanaume wengine waliona mwanga na kusikia sauti, lakini Mungu alikusudia Sauli peke yake aelewe maneno.

S: Katika Matendo 9:11, je, kuna ushahidi wa kiakiolojia kwa Barabara Nyoofu huko Dameski?

J: Ndiyo. Si tu kuna ushahidi wa kiakiolojia kwamba barabara iliwahi kuwa imezingirwa na nguzo, bali barabara iko katika matumizi leo. Barabara inaendelea kutoka kaskazini-mashariki hadi kusini-magharibi na wakati wa Paulo ilikuwa na urefu wa angalau maili mbili (km 3.2).

S: Katika Matendo 9:15-16, kwa nini Mungu alichagua Sauli wa Tarso kama chombo Chake kilichochaguliwa?

J: Hii ni moja ya aya kadhaa zinazoonyesha Bwana anafanya kazi kwa njia za ajabu. Ingawa leo sisi wote tunaweza kusoma Kitabu cha Matendo na kuona kwamba Mungu alichagua vizuri, hii lazima ilionekana ya ajabu sana kwa Anania. Inaeleweka kwamba Anania, ingawa akiamini Mungu, aliomba uthibitisho katika Matendo 9:13-14, na Mungu alimpa kwa uhuru na kwa neema.

S: Katika Matendo 9:16, kulikuwa na lengo gani la kumwambia Anania jinsi Sauli angeteseka kwa jina la Kristo?

J: Maandiko hayasemi. Anania asingepaswa kuhisi kwamba Sauli wa Tarso aliondoka 'kwa urahisi', kwa sababu mateso aliyoyastahimili labda yalikuwa zaidi ya mateso aliyoyasababishia mtu yeyote mmoja.

S: Katika Matendo 9:23, nani alikuwa akijaribu kumuua Paulo?

J: Matendo 9:23 inasema Wayahudi walikuwa wakijaribu kumuua Paulo. Zaidi ya hayo, 2 Wakorintho 11:32-33 inasema kwamba gavana wa Kirumi chini ya Mfalme Areto pia alikuwa akijaribu kumkamata Paulo.

S: Katika Matendo 9:26, kwa nini wanafunzi waliogopa Sauli, wakati wasingepaswa kuogopa kifo?

J: Wakristo wanapaswa kuwa na busara, na Yesu alimwambia mwaaminifu kwamba ingawa mateso hayakuepukika (Yohana 15:20), waaminifu wanaweza kukimbia mateso (Mathayo 10:23).

Zaidi ya hayo, wanafunzi labda kwa asili waliogopa kifo chenye maumivu ambacho Sauli wa Tarso alikuwa amewapa wengine.

S: Katika Matendo 9:27-28, je, Barnaba alikuwa jasiri au mpumbavu kumtambulisha Sauli, 'mpelelezi' anayewezekana, kwa wengine?

J: Ingawa ujasiri na upumbavu wanaweza kwenda pamoja, Barnaba hakuwa mpumbavu hapa. Imani yake katika kile Mungu alichofanya katika Sauli ilimpa Barnaba ujasiri wa kwenda mbele na kumtambulisha Sauli kwa wengine.

S: Katika Matendo 9:27-28, kwa nini unadhani Barnaba alikuwa na ujasiri kama huo wa kutomwogopa Sauli, ingawa wengine waliogopa?

J: Maandiko hayasemi, lakini tunaweza kubashiri sababu tatu.

Hali ya asili Barnaba alikuwa mtu wa aina ya kutia moyo, na labda alikuwa tayari zaidi kumwamini mtu.

Alitumia muda na Paulo Barnaba hakusikia tu uvumi kwamba Paulo angeweza kubadilika; alizungumza na Paulo mwenyewe na kumsikia Paulo akijadiliana na wengine huko Dameski.

Mungu alimonyesha Kama Mungu alimwasiliana na Barnaba kuhusu Paulo, kama alivyofanya na Anania, au kama Mungu alimpa Barnaba ujasiri, basi bila shaka Barnaba asingeogopa.

Jambo moja la kujifunza kutoka hapa ni kwamba Mungu hafunui mambo kwa uongozi wa kanisa kwanza daima. Viongozi wanapaswa kuwa tayari kujifunza pia kutoka kwa wanachama wengine.

S: Katika Matendo 9:31, jinsi gani makanisa yaliishi katika hofu ya Bwana, na tunafanyaje hivyo leo?

J: Walikuwa na hofu ya Mungu na nguvu Zake. Waliheshimu Neno Lake, na hofu ya Bwana ilikuwa msukumo wa kuinjilisha na maisha ya utakatifu.

Aya nyingine zinazoonyesha hofu ya Bwana ya mwaaminifu ni Mwanzo 22:12; Mithali 1:7; 1 Samweli 12:14; 2 Mambo ya Nyakati 6:33; 19:7; Nehemia 5:9; Zaburi 19:9; 22:25; 33:8; 119:74; 128:1; Mhubiri 8:13; 12:13; Isaya 11:3; Yeremia 5:22; Mika 6:9; Malaki 3:5, na 2 Wakorintho 5:11.

S: Katika Matendo 9:43 je, mfumaji wa ngozi alikuwa kazi isiyo safi kwa Wayahudi?

J: Waisraeli walijifunza ufundi huu muhimu kutoka kwa Wamisri, ingawa Wasiri pia walifanya hivi. Wayahudi hawakuichukulia kufumba ngozi kama kazi nzuri kati ya Wayahudi wa wakati wa Yesu kwani walilazimika kushughulikia wanyama waliokufa kuondoa ngozi. Simoni alipata ushirika miongoni mwa Wakristo, lakini angeweza kutopata ushirika miongoni mwa Wayahudi. Hii ilikuwa kazi isiyo safi kwa sherehe, na huko Yopa nyumba za mfumaji ngozi zilikuwa kaskazini, nje tu ya Yopa kwenye pwani (mahali ambapo kemikali zilizotumika zingeweza kutupwa).

S: Katika Matendo 10, ni nini matumizi ya msingi ya ujumbe huu mbili?

J: Ujumbe uliwasilishwa kwa Simoni Mfumaji ngozi katika Matendo 10:1-8 ni kwamba Injili ni kutoka kwa Wayahudi. Katika Matendo 10:9-23, ujumbe uliwasilishwa kwa Petro ni kwamba Injili pia ni kwa Wamataifa.

S: Katika Matendo 10:2,4,31, tunajua nini kuhusu Kornelio?

J: Kornelio alikuwa na jina la ajabu na la kawaida. Mnamo 82 K.K., Kornelio Sulla aliwaachilia huru watumwa 10,000, wote waliobadilisha jina lao kuwa Kornelio kwa heshima yake. The Expositor's Bible Commentary juz.9 uk.384-385 inadhani labda Kornelio alitoka kwa mmoja wao. Tunajua kwamba 'Kikosi cha Italia' kilitumikia Syria mnamo 69 B.K.

Kornelio mwenyewe alikuwa mtu wa kipekee, akiwa askari katika jeshi la uvamizi, lakini bado alitoa pesa kusaidia maskini katika nchi iliyovamizwa. Labda alikuwa na utajiri wa kibinafsi aliweza kutoa sadaka ya kutosha kujenga sinagogi. Kwa akida kwa ujumla, mwanahistoria Polybius anasema, 'Akida hawatakiwa kuwa jasiri na wa kuthubutu sana bali viongozi wazuri, wa akili thabiti na ya busara, wasioweza kuchukua mpango mkubwa au kupigana bila sababu nzuri, bali wanaoweza wakishalemewa na kusongwa na nguvu kusimama imara na kufa katika nafasi yao.' Historia kitabu cha 6 sura ya 24.

S: Katika Matendo 10:2,4,31, uhusiano ulikuwa nini kati ya sadaka za Kornelio na Mungu kujibu maombi yake?

J: Kornelio aliona ukweli kuhusu Mungu katika Agano la Kale. Mambo matatu ya kuzingatia katika jibu.

1. Sadaka za Kornelio kwa njia yoyote hazikuhitajika kumuwezesha Mungu Mweza Yote kufanya kazi au kujibu maombi yake.

2. Maombi ya kweli ya Kornelio yalisikiwa, kama vile Mungu anavyosikia maombi ya kweli ya kila mtu kumjua Yeye.

3. Ni ya kuvutia kwamba sadaka na maombi yote mawili yalikuja mbele ya Mungu. Ni kana kwamba sadaka zilionekana kama aina ya sala au kama kuimarisha maombi yake.

S: Katika Matendo 10:2,22,44-48, kwa kuwa Kornelio alimwogopa Mungu na kuomba kwa Mungu mara kwa mara, lakini bado hakuzaliwa upya hadi Petro atakapomtembelea, je, Kornelio angekwenda jehanamu kama angekufa?

J: Hii ni suala la kujadiliana. Kama Mungu tunayemzungumzia hakuwa na ujuzi wa kujua Kornelio angekubali Yesu kwa furaha, au hana nguvu za kutosha kumhifadhi Kornelio hai hadi wakati huu, basi hatuzungumzi kuhusu Mungu wa Biblia.

Kumbuka kwamba maombi na zawadi za Kornelio, kabla ya kusikia kuhusu Yesu, zilikuwa kumbukumbu inayokubalika kwa Mungu. Hii pia ni kweli kwa watu waliokufa kabla ya Yesu waliomtii Mungu katika Agano la Kale.

S: Katika Matendo 10:10-16 na Mk 7:17-23, kwa kuwa Yesu alisema haangefuta chochote katika sheria katika Mt 5:17, kwa nini Wakristo hawafuati sheria za chakula za Agano la Kale kama Waislamu wanavyofanya?

J: Ingawa wala Wakristo wala Waislamu hawafuati sheria za chakula, Wakristo hawafuati kwa sababu wanasikiliza Yesu. Mambo matano ya kuzingatia katika jibu.

Wakati huu, wafuasi wa Yesu walitii sheria za chakula za Agano la Kale. Yesu alisema kweli kwamba hata thamani moja wala kipande kimoja kitakachobadilika hadi yote yatimizwe.

Ukweli wa ufufuo wa Yesu ulibadilisha kimsingi jinsi Mungu alivyoshughulikia watoto Wake. Malaika alimfahamisha Petro, mtume wa Yesu, kwamba Mungu alifanya chakula chote kuwa safi katika Matendo 10:9-16.

Hata Waislamu wanaoleta pingamizi hili, wenyewe wanapaswa kukubaliana kwamba sheria zingine za chakula za Agano la Kale hazipaswa kufuatwa. Mohammed aliwafundisha Waislamu wangeweza kula nyama ya ngamia (Sahih Muslim juz.1 kitabu cha 1 nambari 220 uk.70), lakini Mambo ya Walawi 11:3-8 na Kumbukumbu la Torati 14:6-8 vinakataza kula ngamia.

Sikiliza Yesu katika Mathayo 15:10,17-20 na Marko 7:14-15. Yesu alisema ni kile kinachotoka kwa mtu kinachomfanya asafi, si kinachoingia. Marko 7:19 inaonyesha kwamba kwa hili Yesu alitangaza chakula chote kuwa safi.

Sauti kutoka mbinguni iliamrisha Petro kula katika Matendo 10:10-16, ikimonyesha kwamba sheria za chakula zilikuwa tu hadi dhabihu ya Yesu, si baada yake.

S: Katika Matendo 10:25-26, kwa nini Kornelio alijaribu 'kuabudu' Petro?

J: Neno la Kigiriki hapa ni proskuneo, linalomaanisha 'kuabudu' au 'kuanguka chini kwa heshima.' Iwe Kornelio, ambaye bado hakuwa amefunzwa imani ya Kikristo, alichanganyikiwa katika kujaribu kuabudu Petro, au alikuwa akikusudia si kuabudu, bali kuonyesha heshima kubwa kwa yule atakayemfundisha njia ya kuokolewa.

S: Katika Matendo 10:28, je, si Wasio-Wayahudi kwa ujumla ambao hawapaswi kuchukuliwa kama wa kawaida au wasio safi, bali kila mtu mmoja?

J: Katika aya hii, 'hakuna mtu' inamaanisha mtu yeyote katika kila mtu mmoja au kila kabila.

S: Katika Matendo 10:34-35, jinsi gani Petro angeweza [inadaiwa] kupingana na Yesu kwa kusema Mungu anakubali watu kutoka kila taifa wanaomwogopa Mungu na kufanya haki, wakati Yesu alisema hakuna anayekuja kwa Baba isipokuwa kupitia Yesu katika Yn 14:6?

J: Hakuna kupingana hapa. Mungu ana watoto wanaomwamini kutoka kila taifa. Kuna Waarabu, Wachina, Waaustralia, Waafrika, Wazungu, Waeskimo, na Wachileni na Waarajentina wanaomwamini Yesu. Lolote kabila lako, kutoka Ababda hadi Zuni, Yesu ni wako.

Hakuna anayekuja kwa Baba isipokuwa kupitia Yesu. Hata watu kama mzalendo Ibrahim, aliyefariki kabla ya kusikia jina Yesu, wanaenda kwa Baba Mbinguni kupitia Yesu tu. Katika Yohana 8 Yesu alisema kwamba Ibrahimu aliona (katika siku zijazo) siku ya Yesu na akafurahi.

Kuna mambo matatu ya kukumbuka:

1) Si kila mtu aliyekwenda mbinguni, alisikia jina la Yesu kabla ya kufariki, kama vile wale waliomfuata Mungu katika Agano la Kale na kabla ya kusikia Yesu.

2) Wote wanaomwamini Mungu wa kweli wanaenda Mbinguni kupitia Yesu.

3) Wale wanaokataa Yesu katika maisha haya, (na kamwe hawatubu) wamekataa njia pekee wangeweza kwenda Mbinguni.

S: Katika Matendo 10:34, Petro aligundua kwamba 'upendeleo' wake dhidi ya Wamataifa ulikuwa nje ya mapenzi ya Mungu. Tunapaswa kufanya nini kama ghafla tunagundua kwamba tuna upendeleo kuhusu watu wengine?

J: Kuna aina na viwango tofauti vya upendeleo, dhidi ya makundi tofauti ya watu, si tu kwa jinsia au dhidi ya weusi, au dhidi ya weupe, au Wahispania, au Waasia, n.k.. Upendeleo unaweza pia kuwa dhidi ya maskini, au dhidi ya matajiri, dhidi ya wasiojua kusoma au waelimishwa zaidi, wasio na heshima au wa mitindo zaidi, wenye akili, au mambo mengi mengine ya mambo.

Lakini bila kujali aina na kiwango cha upendeleo, tunapaswa kuumaliza katika maisha yetu. Wakati wa kutenda juu ya hilo ni 'sasa', mara unapougundua. Fanya marafiki na mtu wa kundi hilo, na kama Wafilipi 2:3-4 inavyofundisha, chukulia maslahi yao kuwa muhimu zaidi kuliko yako. Tii kwa haraka na furahia kwamba Mungu ameondoa pazia kutoka machoni pako ambalo labda ulikuwa ukijua kuwa unacho.

S: Katika Matendo 10:34-43, maneno haya ni karibu kiasi gani na maneno ya kweli ya Petro?

J: Ingawa Luka angeweza kufupisha, tunadhani alikuwa wa moja kwa moja sana hapa. Mtindo wa Luka ulikuwa wa Kigiriki cha kisomi, kilichoboreshwa, chenye maneno ya kiufundi na sentensi ngumu. Lakini sehemu hii hapa ilikuwa na uchaguzi wa maneno na mtindo wa Myahudi anayezungumza Kigiriki.

S: Katika Matendo 10:38, jinsi gani Mungu alikuwa na Yesu, wakati Yesu ni Mungu?

J: Duniani, Yesu alijinyamazisha kwa hiari ya utukufu Wake na kwa muda alikataa kutumia sifa Zake za uungu. Hata hivyo, Baba na Roho Mtakatifu walionyesha walikuwa pamoja na Yesu. Walionyesha hili katika ubatizo Wake na kwa miujiza ya Yesu.

S: Katika Matendo 10:45-48, je, ubatizo wa maji ni muhimu kuokolewa?

J: Hapana. Mambo manne ya kuzingatia katika jibu.

1. Walizungumza kwa lugha kabla ya kubatizwa kwa maji.

2. Kuzungumza kwa lugha ni ishara (lakini si ishara pekee) ya kujazwa Roho Mtakatifu.

3. Kujazwa Roho Mtakatifu ni kwa wale tu waliozaliwa upya,

4. Waliozaliwa upya wanakolewa.

Kwa hivyo waliokolewa kabla ya kubatizwa kwa maji.

S: Katika Matendo 10:48 na Matendo 2:38, kwa kuwa watu wanabatizwa kwa jina la Yesu, kwa kuwa watu wanabatizwa kwa jina (wingi) la Baba, Mwana, na Roho Mtakatifu katika Mt 28:19, je, hilo linamaanisha wote watatu ni Yesu, kama Pentekoste ya Umoja inavyofundisha?

J: Hapana. Yesu, si Baba wala Roho Mtakatifu, ndiye aliyeamrisha Wakristo kubatizwa. 'Kwa jina lake', pia inamaanisha kwa mamlaka ya Yesu.

S: Katika Matendo 11:1-3, kwa kuwa Paulo alikuwa mtume wa Wamataifa, kwa nini Mungu angemtuma Petro na si Paulo kwa Kornelio?

J: Kuna sehemu nne za jibu.

Kwanza, Paulo hakuwekwa wakfu kutumwa hadi Matendo 13, labda Mungu hakuona haja ya kusubiri muda mrefu kumwabia mtu kuzungumza na Kornelio.

Pili, ingekuwa bora kwa Petro, kiongozi wa mitume, ili iwe wazi kwamba kulikuwa na kanisa moja tu, si kanisa la Kiyahudi na kanisa la Mataifa.

Tatu, Petro angeweza kusita kushiriki Kristo na Mmataifa, kwa sababu ya malezi yake. Katika Matendo 10:34 Petro anasema, sasa natambua jinsi gani ni kweli kwamba Mungu hana upendeleo. Wakati mwingine kama mwaaminifu ana upendeleo dhidi ya kundi fulani, Mungu anaweza kumfanya Mkristo huyo aende na kuhudumu kwa kundi hilo maalum.

Nne, Petro alikuwa amejazwa Roho Mtakatifu, na maelezo yake ya kile kilichotokea kwa waaminifu hawa wa Mataifa yanasikika ukumbusho wa Pentekoste.

S: Katika Matendo 11:1-3, je, wanaume walikuwa sahihi kupinga Petro mtume?

J: Walikuwa sahihi kwa njia moja, na wasio sahihi kwa njia kubwa zaidi.

Sahihi: Walikuwa sahihi kuuliza swali kuhusu kile Mkristu yeyote alifanya, hata Petro, walipodhani halikuendana na Maandiko. Baada ya yote, Mt 10:5-7, wakati ule, Yesu alisema usizungumze na Wamataifa, ni na nyumba ya Israeli tu.

Sio sahihi: Uelewa wao wa Maandiko haukuwa sahihi. Zaidi ya hayo, baada ya Baraza la Yerusalemu kumaliza suala hilo na mitume wote waliokuwepo, watu hawa wengine waliendelea kusababisha mgawanyiko, kwa sababu hawangekubali kurekebishwa na wengine.

S: Katika Matendo 11:19, kwa nini walikuwa wakihubiri kwa Wayahudi tu?

J: Wakati ule kulikuwa na kutokubaliana kama Mmataifa angeweza kuwa Mkristu bila kuwa Myahudi kwanza. Hata baada ya kutokubaliana huko kusuluhiwa katika Baraza huko Yerusalemu katika Matendo 15, Paulo bado alikuwa na desturi ya kuhubiri Injili kwa Wayahudi kwanza, na baadaye tu kwa Wamataifa. Soma Matendo 18:6 kwa mfano.

S: Katika Matendo 11:20, ni nini cha umuhimu kuhusu Antiokia?

J: Antiokia haikuwa mji wa zamani sana, ukianzishwa karibu na 300 K.K. na Seleukasi Nikatora I, ambaye baba na mwanaye wote waliitwa Antiochia. Ilikuwa takriban maili 300 kaskazini-kaskazini-mashariki mwa Yerusalemu. Lakini Antiokia ilikuwa mji wa tatu kwa ukubwa katika Milki ya Kirumi na wakazi wa karibu 500,000. Roma na Aleksandria tu zilikuwa kubwa zaidi. Pia iliitwa Antiokia Orontes kutofautisha na miji mingine kumi na tano Seleukasi alianzisha ikiitwa Antiokia.

S: Katika Matendo 11:25-26, Paulo alikuwa akifanya nini nyumbani kwake Tarso?

J: Maandiko hayasemi moja kwa moja kwa miaka hii labda saba au nane. Lakini Paulo anataja kwamba alipokea mijeledi mitano kutoka kwa mamlaka ya sinagogi katika 2 Wakorintho 11:24, na mateso mengine ya kimwili katika 2 Wakorintho 11:23-27, na hairekodiwe yalipotokea. Labda baadhi au yote yalitokea Paulo alipohubiri huko Tarso.

Kama Matendo 11:20-21 inavyotuonyesha, Paulo hakuwa muhimu kwa kuenea kwa injili. Kulikuwa na waaminifu wengi sana huko Cyrene (Libya ya kaskazini-mashariki) na Kipro (Barnaba alitoka hapo), na walihusika na kazi kubwa ya Bwana huko Antiokia. Hatujui jina la hata mmoja wa Wakristo hawa wa 'mwaka' kwa mwaka, na dhahiri Mungu hakuona haja kwetu kujua au kwao kuwa maarufu.

S: Katika Matendo 11:26, umuhimu wa neno 'Wakristo' kutumika kwanza Antiokia ni nini?

J: Mambo mawili ya kuzingatia katika jibu.

Udhalilishaji: Watu wengine labda kwanza waliwaita Wakristo kama aina ya dharau. Wakati ule kulikuwa na watu waliokuwa na ibada kubwa ya Kaisari, nao waliitwa Wakaisaria.

Heshima: Waaminifu walikubali neno 'Wakristo' kama ishara ya heshima. Kristo ndiye jina pekee ambalo watu wanaweza kuokolewa chini yake.

S: Katika Matendo 11:28, Matendo 14:17, na 2 Kor 8-9, ni ushahidi gani wa njaa katika ulimwengu wote wakati wa Klaudio (41-54 B.K.)?

J: Wakristo wana mtazamo miwili.

Njaa ya Mahali

1. Neno la Kigiriki kwa ulimwengu/nchi hapa, oikoumene. Haimaanishi sayari nzima au dunia, kama neno la Kigiriki cosmos. Badala yake njaa ilikuwa juu ya Yudea.

2. Josephus katika Antiquities of the Jews 15.9.1-2 (k. 93-94 B.K.) anataja njaa huko Yudea mnamo 44/46-47/48 B.K..

3. Kama ushahidi zaidi, Paulo alikusha sadaka kutoka kwa makanisa Ugiriki (ambapo dhahiri haikuwepo njaa) kutuma tena Palestina katika 1 Wakorintho 16:2-3 na 2 Wakorintho 8:1-4, 13-15, 18-21.

Njaa Juu ya Ulimwengu Wote wa Kirumi

Kifungu cha Kigiriki hapa kilitumika kawaida na Warumi kurejelea ulimwengu wote wa Kirumi. Hakukuwa na njaa moja iliyoathiri Milki yote ya Kirumi wakati mmoja. Hata hivyo, The Expositor's Bible Commentary juz.9 uk.403-404, inasema kwamba wanahistoria Suetonius, Tacitus, Dio Kassius, Na Orosius wanataja njaa kadhaa juu ya Milki ya Kirumi wakati wa utawala wa Klaudio. Hakuna kipindi kingine katika historia ya Kirumi ambapo njaa zinazungumzwa mara kwa mara sana.

S: Katika Matendo 12, kwa nini Mungu hatuitibu kiuchumi kiasi tunavyoweza kuchukua?

J: Kwanza kabisa, Mithali 30:8-9 inaonyesha kwamba mtu angeweza kubarikiwa kupita kile anachoweza kuchukua. Wangeweza kubarikiwa sana hadi wamsahau Mungu. Lakini zaidi ya hayo, waaminifu wengi wangeweza kuchukua baraka zaidi za kifedha kuliko walizopewa. Lakini kwa Mungu imani yetu ni ya thamani zaidi kuliko dhahabu (1 Petro 1:7) na Mungu hutumia mapambano kuimarisha na kuifanya imani yetu iwe na kina. Inasemwa kwamba kipepeo kipya kinapoibuka kutoka kwa gamba lake, kama ukimsaidia kipepeo kutoka gamba lake, kipepeo hicho kamwe kitaruka. Lazima kiwe na mapambano hayo, ya kujitahidi kujikomboa kutoka gamba lake, ili kuimarisha misuli yake ili kuweza kuruka.

S: Katika Matendo 12:1-2, Herode huyu alikuwa nani, na kwa nini angetaka kumuua Yakobo na Petro?

J: Huyu haukuwa Herode Mkuu wala Herode Antipas, bali Herode mwingine, aitwaye Herode Agrippa I, aliyetawala kuanzia 41 B.K. na akafa mnamo 44 B.K. Alizaliwa karibu 10 K.K., mwana wa Aristobulo IV na Berenike. Alikuwa mjukuu wa Herode Mkuu aliyetawala wakati wa kuzaliwa kwa Yesu. Agrippa II katika Matendo 25:13-22 ni mtu tofauti.

Herode Agrippa I alitaka kumuua Yakobo, Petro, na labda wengine ili kuwa maarufu. Dhahiri alikuwa na wasiwasi mkubwa kuhusu kuungwa mkono na raia wake wa Kiyahudi, ili wasimlalamikia Roma kuhusu yeye.

S: Katika Matendo 12:6, jinsi gani Petro aliweza kulala vizuri sana, usiku kabla ya utekelezaji wake?

J: Watu wenye matatizo ya kulala wangetamani walikuwa na kile Petro alikuwa nacho! Petro alikuwa na uhakika kwamba Mungu alimhifadhi, na kwamba maneno ya Yesu hayangeshindwa. Kutoka Yohana 21:18-19, Petro alijua kwa uhakika kwamba hangefariki hadi atakuwa mzee. Fikiria kama ungeijua kwamba hakuna mtu au kitu kinachoweza kukuua, hadi wakati Mungu atakaporuhusu.

Petro labda alikuwa katika ngome imara ya Antonia upande wa kaskazini mwa Yerusalemu. Kawaida mfungwa angefungwa kwa nyororo kwa askari mmoja. Lakini Petro alifungwa kwa nyororo na walinzi wawili. Alilindwa na vikosi vinne vya watu wanne kila kimoja katika Matendo 12:4. Labda kila kikosi kilikuwa na zamu ya masaa sita. Kwa nini wangekuwa na usalama mkubwa kama huo kwa mwanamume mmoja asiye na silaha? Kumbuka ilikuwa mara ya pili kwa mamlaka kwa Petro. Malaika alikuwa amemwepusha Petro katika Matendo 5:18-21.

S: Katika Matendo 12:15, kwa nini walidhani 'malaika wa Petro' alionekana mlangoni?

J: Kuna mtazamo miwili.

1. Mtazamo rahisi zaidi ni kwamba walidhani Petro aliuawa, na ilikuwa roho ya Petro.

2. Hata hivyo, wangeweza kutumia maneno mengine, kama vile 'roho yake', badala ya 'mzimu wake'. Wangeweza kuamini kwamba kwa kuwa watu wana malaika wa ulinzi, ilikuwa malaika wake wa ulinzi, aliyeonekana kama Petro.

Bila kujali, hizi zilikuwa imani za Wakristo wachanga katika nyumba hiyo. Biblia inaonyesha walikuwa makosa hapa kwa sababu Petro mwenyewe ndiye aliyeonekana.

S: Katika Matendo 12:23, ni ushahidi gani wa nje ya Biblia wa Herode kufariki ghafla kwa minyoo?

J: Mwandishi Myahudi Josephus anaandika yafuatayo katika Antiquities of the Jews 19.8.2. (k. 93-94 B.K.)

'Agrippa alipotawala miaka mitatu kamili juu ya Yudea yote, alikwenda mjini Kaisaria, ulioitwa hapo awali Mnara wa Strato. Hapo alionyesha maonyesho kwa heshima ya Kaisari, akifungua hili kama sherehe kwa ustawi wa mfalme. Na mkutano ulikuja wa maafisa wa mkoa na wale waliostawi katika nafasi ya heshima. Siku ya pili ya onyesho alivaa joho lote limetengenezwa kwa fedha, lililofumwa kwa njia ya ajabu kabisa, na akafika kwenye ukumbi wa michezo mapambazuko. Kisha fedha ilingaza masua ya kwanza ya jua yalivyoiangazia na kumetameta kwa ajabu, mwangaza wake ukiiamsha aina fulani ya hofu na kutetemeka kwa wale waliouangalia. Mara wafuasi wake waliita kutoka pembe mbalimbali, kwa maneno ambayo kwa kweli hayakuwa kwa manufaa yake, wakimhutubia kama mungu, na kumwita na kilio, 'Uwe na huruma! Kama hadi sasa tumekuheshimu wewe kama binadamu, lakini kuanzia sasa tunakukubali kuwa bora kuliko asili ya kufa.'

Mfalme hakuwakatalia, wala hakupinga ibada yao ya uovu. Lakini wakitazama juu hivi karibuni akaona bundi akikaa kwenye kamba juu ya kichwa chake, na mara akatambua kama mjumbe wa uovu kama ilivyokuwa hapo awali mjumbe wa wema, na maumivu ya huzuni yalimchoma moyo wake. Pia maumivu makali ya tumbo lake yalikuja, yasianza na shambulio kali...Kwa hivyo alichukuliwa haraka kwenye ikulu na habari ilisambaratika kati ya wote kwamba hakika angefariki hivi karibuni... Na alipopata maumivu mfululizo kwa siku tano kutokana na maumivu ya tumbo, alifariki katika mwaka wake wa hamsini na nne wa umri na wa saba wa utawala wake.'

S: Katika Matendo 12:2,7 Yakobo, Yohana, na Petro walikuwa wanafunzi watatu wa karibu wa Yesu. Kwa nini unadhani watu watatu walikuwa na vifo tofauti hivyo?

J: Maandiko hayasemi, na hayasemi yoyote wao aliyestahili zaidi au sababu nyingine yoyote. Lakini hii ni kama Wakristo leo. Wakristo wengine wanaishi muda mrefu na kufariki kwa amani. Wengine wanaonekana (angalau kwa macho yetu dogo sana) kama maisha yao yalipunguzwa na ajali au ugonjwa. Wengine wanafariki kwa utukufu kama mashahidi, hawafanyi vurugu huku vurugu ikifanywa kwao, wakitumikia Bwana. Hatimaye, hii inatuonyesha kwamba Mungu hushughulikia nasi kibinafsi kwa njia tofauti.

Lakini ni yupi aliyekuwa 'mwenye bahati zaidi'? Yakobo aliyeuawa shahidi haraka, akikimbia majaribu mengi? Petro, aliyefariki baadaye zaidi, karibu 63 B.K. kama shahidi akisulubishwa chini chini huko Roma. Au Yohana, aliyeweza kuhudumu muda mrefu zaidi, lakini hakufariki kama shahidi. Huhitaji kuhukumu ubora wa maisha ya mtu mwingine kwa muda wa maisha; Mungu atafanya hivyo, si wewe.

S: Katika Matendo 12:2,7, kwa nini Mungu huwaokoa wengine, wakati mwingine kwa miujiza, na si wengine?

J: Paulo anajibu hili katika Wafilipi 1:22-25. Mungu angeweza kumchukua Paulo nyumbani mara moja, lakini Paulo aliamini Mungu alitaka abaki kwa muda kwa kazi aliyohitaji kufanya hapa. Katika katuni ya Calvin na Hobbes, Calvin anasema, 'Mungu alinieka duniani kutimiza mambo fulani, na kwa kasi ninavyokwenda, nitaishi milele!' Teolojia ya Calvin si bora daima. Hata hivyo, Mungu angeweza kutuchukua mbinguni hivi sasa, lakini Mungu anakawia, akitupa fursa ya kumhudumia na kumtukuza duniani. Tumia kikamilifu fursa ulizopewa.

S: Katika Matendo 12:13-16, ni nini cha aibu kidogo kuhusu hili?

J: Aibu si sana kwa Rhoda (Kigiriki kwa Waridi), ambaye alisahau kufungua mlango kwa sababu ya mshangao wake. Badala yake Wakristo katika nyumba hiyo, waliokuwa wakimwombea Petro katika Matendo 12:5, walimsemea Rhoda kwa kiasi kwa kumuambia Mungu alijibu sala yao. Kumbuka kwako: kama unakwenda kuomba kitu, amini kwamba kitatokea! Kama Evangelical Commentary on the Bible uk.902 inavyosema kwa uelewa, hii labda ilikuwa wakati wa pekee ambapo ilikuwa rahisi zaidi kutoka gerezani kuliko kuingia katika mkutano wa sala!

S: Katika Matendo 12:17, je, mahali pengine kungeweza kuwa Roma, na Petro akabaki hapo kwa miaka 25, kama wanatheolojia wengine wa Kikatoliki Roma wanavyopendekeza?

J: Hapana, hakuna dalili kwamba mahali pengine ilikuwa Roma zaidi ya ilivyokuwa China. Hata hivyo, Petro alikuwa Yerusalemu, au tena Yerusalemu, katika Matendo 15:7, miaka miwili tu baadaye. Baada ya hilo Petro alikuwa Antiokia ya Syria katika Wagalatia 2:11 na alisafiri kulingana na Paulo katika 1 Wakorintho 1:12; 9:5.

S: Katika Matendo 12:18-19, kwa nini walinzi wangekuwa na wasiwasi?

J: Chini ya Sheria ya Kirumi, kama Kanuni ya Justinian 9.4.4., mlinzi anayeruhusu mfungwa kutoroka anastahimili adhabu ile ile ambayo mfungwa angestahimili. Kigiriki katika Matendo kinamaanisha tu kwamba walinzi 'walipelekwa mbali', labda kumaanisha wangeulizwa.

S: Katika Matendo 12:25 na Matendo 15:37, je, Yohana Marko huyu ndiye aliyeandika Kitabu cha Marko?

J: Ndiyo.

S: Katika Matendo 13:1, vyeo hivi vilikuwa nini na kuwekwa mikono hapa kulimaanisha nini?

J: Ni jambo la kuvutia kwamba kanisa la Antiokia lilikuwa na vyeo viwili tofauti: manabii na walimu. Manabii walikuwa Simeoni, Lukio na Manaeni. Haikuwa ni kuwekwa kwa utaratibu, kwa sababu Barnaba pia alikuwa katika huduma ya kanisa kama vile Saulo. Manaeni na Herode Antipaasi (Tetraki) wote wawili walilelewa katika nyumba ya Herode Antipaasi, aliyemhukumu Yesu. Manaeni akawa mfuasi, naye Herode Tetraki alipinga Ukristo na kumkatia kichwa Yohana Mbatizaji.

S: Katika Matendo 13:1, je, Simoni/Simeoni Niger alitoka nchi ya Afrika ya Niger?

J: Hapana. Nchi hiyo haikuwepo wakati huo, na niger ni neno la Kilatini linalomaanisha 'mweusi.' Huenda alikuwa mtu mweusi. Hata hivyo, kama Bwana Mweupe au Bibi Kijani wanaweza kukuambia, majina ya ukoo hayamaanishi lazima rangi ya ngozi. Hata hivyo, Biblia ya Utafiti ya NIV inasema jina hili linaweza kuonyesha rangi yake ya ngozi nyeusi.

Haijalishi kwa sababu kama Ufafanuzi wa Biblia wa Mwamini uk.1619 unavyosema vizuri: "Kipimo kipya kimeletwa duniani: si wewe ni nani bali ni wa nani."

S: Katika Matendo 13:1, je, Lukio wa Kirene anaweza kuwa ni Luka, mwandishi wa Luka na Matendo?

J: Uwezekano mkubwa hapana. Ingawa Luka ni toleo fupi la Lukio (pamoja na Lukano), hakuna kinachonyesha kwamba Lukio na Luka walikuwa mtu mmoja.

S: Katika Matendo 13:1-15, tofauti gani ipo kati ya kuinjilisha 'unapokwenda' na kwenda nje ya njia yako kuinjilisha?

J: Kuwa tayari na kufanya 'uinjilishaji usio wa kukusudia' ni jambo jema. Hukupanga kushiriki injili awali, lakini fursa ilijitokeza na ukaweza kushiriki. Lakini uinjilishaji wa kukusudia ni mzuri pia, ambapo unapanga na kumshirikisha mtu. Kufanya uinjilishaji usio wa kukusudia tu si mbadala wa kufanya uinjilishaji wa kukusudia, na kinyume chake pia ni kweli. Mara ya mwisho ulifanya uinjilishaji usio wa kukusudia ilikuwa lini? Mara ya mwisho ulifanya uinjilishaji wa kukusudia ilikuwa lini?

Matendo 13:1-15 ni mwanzo wa uinjilishaji wa kukusudia ukienda kimkakati mahali ambapo injili haikuhubiriwa awali. Kwanza walikwenda Kupro, mahali ambapo Barnaba alitoka (Matendo 4:36). Matendo 13:5 haisemi walihubiri ujumbe katika 'sinagogi', bali 'masinagogi' wingi, kwa hivyo lazima palikuwa na idadi kubwa ya Wayahudi huko Kupro. Paulo alitoka Tarso, nao wangepita pale pia. Lakini baada ya hapo wangekwenda 'sehemu zisizojulikana.'

Ni jema kwetu kushiriki injili 'bila kukusudia', lakini pia kukusudia kwenda mahali tunapojua na kushiriki injili na wanaohitaji kuisikia. Kisha ni jema pia kwenda 'sehemu zisizojulikana' kuona jinsi Mungu angetutumia kushiriki injili huko pia.

S: Katika Matendo 13:6, kwa nini mchawi aliitwa Bar-Yesu?

J: Bar-Yesu inamaanisha 'mwana wa Yesu.' Labda baba yake aliitwa Yesu/Yoshua. Kwa maana ya mfano, madhehebu leo yanaweza kusemwa kujaribu kuwa 'wana wa Yesu.' Wanadai kupatana na Ukristo, na pia wanafanya madai ya kuwa toleo 'jipya na bora zaidi' la kile Yesu alichofundisha.

Ingawa huduma huko Samaria ilikutana na Simoni Mchawi, huduma nje ya Palestina ilikutana na Elyma (Bar-Yesu). Luka aliandika sehemu hii kwa njia ambayo msomaji angeweza kuona mfano huo.

S: Katika Matendo 13:6, kwa nini mkuu wa mkoa mwenye akili angekuwa na mchawi mahakamani mwake?

J: Katika jamii ya Kirumi, wachawi waliajiriwa si tu na maafisa wa serikali, bali pia na wengine wengi 'kama waandishi wa Kirumi kutoka Horasi hadi Livi wanavyothibitisha.' Kulingana na Testamento la Kigiriki la Expositor vol.2 uk.286. Pia linaongeza kwamba mara nyingi shaka na uaminifu wa kipuuzi vinaweza kuenda pamoja kwa mtu mmoja. Hilo ni kweli leo pia.

S: Katika Matendo 13:6-13, ni ushahidi gani wa nje ya Biblia uliopo kwa Sergio Paulo?

J: Kuna vyanzo viwili.

1. Maandishi huko Soli (sasa Karavastasi) pwani ya kaskazini ya Kupro yanakumbuka mkuu wa mkoa Paulos. (Inscriptiones Graecae ad res Romanas pertinentes, 3:930). Maandishi huko Antiokia ya Pisidi ya L. Sergio Paulusi, praetor wa Galatia mnamo 72-74 BK labda yalikuwa ya mwanawe.

2. Mwandishi wa Kikristo wa mapema Tertuliani (198-220 BK) katika Kuhusu Sanamu sura ya 9 uk.66 anakumbuka kwamba mchawi aliyemtumikia Sergio Paulo alipoteza uwezo wa macho yake.

Uwezekano wa ziada ni Lukio Sergio Paulusi aliyekuwa 'msimamia wa Mto Tiberi' chini ya Kaisari Klaudio. (Corpus Incriptionum Latinarum 6.4.2, Na. 31545). Labda baada ya muhula wake alitumwa Kupro kama mkuu wa mkoa.

Kwa upande mwingine, Sergio Paulo alikuwa na binti, Sergia Paula, aliyekuwa Mkristo, na mwanawe Gaio Karistanius Fronto, aliyekuwa seneta wa Kirumi, pia alikuwa Mkristo.

Kwa kumbuka, baadhi ya hati zina Etymas au Hetiomos badala ya Bar-Yesu, Elyma (mchawi/mwenye hekima/msomi). Yosefo anaandika kuhusu mchawi wa Kiyahudi huko Kupro aliyeitwa Atomosi aliyeajiriwa na Felisi kumshawishi mke wa Azizu Drusila kumwacha mumewe/mchumbawe na kumwoa Felisi, pamoja na wake wake watatu wengine.

S: Katika Matendo 13:7, tofauti gani ilikuwepo kati ya mkaguzi na mkuu wa mkoa?

J: Majimbo mengi yalikuwa chini ya mfalme, lakini machache, ikiwa ni pamoja na Kupro yalikuwa chini ya Seneti. Ili kutawala majimbo, wakaguzi waliteuliwa na mfalme wa Kirumi, huku Seneti ya Kirumi ikiteua wakuu wa mikoa.

Hapo awali hili lilikuwa tatizo kubwa la Biblia. Kama Kupro ingekuwa jimbo la kifalme, Luka angekosea kutumia neno 'mkuu wa mkoa'; ingeonekana anapaswa kutumia neno 'mkaguzi.' Hata hivyo, iligunduliwa kwamba Mfalme na Seneti walikuwa wamefanya 'ubadilishano,' na wakati huu Kupro ilikuwa chini ya Seneti, na Luka kwa hakika alitumia neno sahihi. Mtu asingeweza kujua kuhusu ubadilishano huu isipokuwa aliishi wakati huo au karibu nao. Pia, maandishi ya 'mkuu wa mkoa' Paulusi yamepatikana.

S: Katika Matendo 13:7-9, je, Saulo wa Tarso labda alipata jina lake jipya la Kirumi kutoka kwa Sergio Paulo, mkuu wa mkoa wa Pafo?

J: Hii ndiyo mara ya kwanza jina 'Paulo' kutumika kwa Saulo wa Tarso, na kwa hivyo Mababa wa Ante-Nicene vol.5 uk.562 wanadai kwamba huenda alifanya hivyo. Hata hivyo, hakuna msaada mwingine kwa nadharia hiyo. Paulusi inamaanisha 'mdogo' kwa Kigiriki.

S: Katika Matendo 13:9-11, kwa nini Saulo alimkemea Elyma vikali hivyo?

J: Kuna wakati na mahali pa kukemea vikali, na hii ilikuwa hivyo. Elyma hakukataa ukweli tu kwa makusudi mwenyewe, bali pia alikuwa akijaribu kikamilifu kumgeuzia wengine mbali na ukweli. Katika 1 Wathesalonike 2:16, Paulo anazungumza kuhusu wale wanaopinga ujumbe wa Mungu kikamilifu. Paulo alipigwa upofu mara moja pia, kiroho na kimwili, kwa hivyo Paulo alijua hiyo ilikuwa nini. Labda Paulo alifikiri hii ingekuwa tumaini pekee la Elyma.

Katika 2 Petro 2:20-21, Petro anazungumza kuhusu watu wengine ambao kwa wao ingalikuwa bora kutoujua ukweli kuliko kuujua na kuukataa. Leo tunapaswa kutofautisha aina nne za watu.

1. Baadhi wanaelekea kutaka kujua ukweli na kuufuata. Wapaswa kufundishwa.

2. Baadhi, kama katika 2 Petro 2:20-21, watakataa ukweli unaowaletea. Kuwapa zaidi kunaweza kuwa kama kutupa lulu mbele ya nguruwe. Swali ninalolopenda kuwauliza watu wa Kanisa la Umoja la Bwana Moon ni hili: kama kwa njia fulani ulijifunza kwa uhakika kwamba Bwana Moon hakutoka kwa Mungu, ungefanya nini? Je, bado ungemfuata hata hivyo, au ungetafuta ukweli, iwe ni nini? Nimewauliza watu wengi, na nimepokea jibu tu mara moja, kwamba 'wangefuata ukweli.'

3. Baadhi, kama Elyma, si tu wanakataa ukweli, bali wanajaribu kumgeuza wengine mbali nao. Ilikuwa ni udhihirisho zaidi wa ukweli wa maneno ya Mungu kwamba Elyma alipigwa upofu. Hii ilifanywa si sana kumsaidia Elyma, bali kuthibitisha ukweli kwa Sergio Paulo na wengine.

4. Wapya tunaokutana nao: hatujui wako katika kundi gani.

S: Katika Matendo 13:11, ni aina gani ya ukungu uliomwangukia Elyma?

J: Hii haimaanishi mvua ilimwangukia Elyma, bali maono yake yalikuwa yanafunikwa, kana kwamba katika ukungu.

S: Katika Matendo 13:13, kwa nini unafikiri Yohana (yaani Yohana Marko) aliwacha haraka hivyo kurudi Yerusalemu?

J: Ingawa maandiko hayatoi sababu ya Yohana Marko kuwacha, tunaweza kubashiri baadhi ya uwezekano wa kwa nini waamini mwingine mwingine wanaacha kazi yao na waamini wengine leo.

Hii haikuwa ni kile Yohana Marko alijiunga nalo.

Barnaba ndiye aliyekuwa kiongozi wa awali, na sasa ilikuwa Paulo.

Walikuwa wakihubiri hasa kwa Wayahudi, na sasa kwa Mataifa.

Njia juu ya milima ya Tauro ilikuwa hatari.

Mji wa Perge uliathiriwa na malaria, na labda Paulo alipata malaria huko. Paulo alikuwa na ugonjwa fulani katika Wagalatia 4:13.

Mama ya Marko labda alikuwa mjane (Matendo 12:12). Labda Marko alikuwa na hamu ya nyumbani.

S: Katika Matendo 13:14, 'Antiokia katika Pisidi' ilikuwa katika jimbo gani? (swali la mtego)

J: Kwa kweli haikuwa katika Pisidi, bali karibu na Pisidi katika Frigia. Kihistoria iliitwa Antiokia ya Pisidi ili itofautishwe na Antiokia nyingine, ambayo pia ilikuwa katika Frigia. Ilianzishwa na Seleuko Nikatori mnamo 281 KK, kwa heshima ya baba yake au mwanawe, wote wawili waliitwa Antioko. Kulikuwa na ushawishi mkubwa wa Kirumi huko, kwa sababu mnamo 25 KK, Kaisari Augusto alihamisha maveterani 3,000 wa jeshi na familia zao huko.

S: Katika Matendo 13:16, kwa nini Paulo alisimama na kuzungumza, huku katika Lk 4:16, 20 Yesu alisimama kusoma maandiko na kukaa kuzungumza?

J: Filo, msomi wa Kiyahudi kutoka Aleksandria, pia anasema kwamba wasemaji wangesimama wakihutubu mkutano. Inaonekana, angalau huko Palestina, walisimama wakisoma maandiko na kukaa wakielezea maandiko. Kwa njia hiyo watu wangeweza kujua ni maneno gani yalikuwa ya maandiko na ni maneno gani yalikuwa tafsiri yao tu ya maandiko. Lakini walipokuwa hawakuelezea kifungu, angalau nje ya Palestina, walisimama kuzungumza, kama vile wasemaji wa Kigiriki na Kirumi walivyosimama kuzungumza.

S: Katika Matendo 13:19, ni mataifa gani saba ya Kanaani ambayo Waisraeli walishinda?

J: Paulo alipozungumza, inaonekana alikuwa akifikiri (kwa mpangilio wa alfabeti) Waamori, Wakanaani, Wagirgashi, Wahiti, Wahivi, Wayebusi, na Waperizi. Kumbukumbu la Torati 7:1, Yoshua 3:10, na Yoshua 24:11 vina hawa saba kwa mpangilio tofauti, kwa hivyo hakuna kitu maalum kuhusu mpangilio.

Mataifa hayo yalichanganyikana, kwani kulikuwa na mataifa mengi madogo ya miji. Kutoka 3:8; 3:17; Kutoka 23:23; Kumbukumbu la Torati 20:17, Yoshua 12:8, na Waamuzi 3:5 vinakumbuka mataifa sita, na kila moja ya mistari sita ikiacha Wagirgashi. Kutoka 13:5 inakumbuka mataifa matano tu, ikiacha Wagirgashi na Waperizi. 1 Wafalme 9:20 na 2 Mambo ya Nyakati pia vinakumbuka mataifa matano, vikiacha Wagirgashi na Wakanaani.

Angalia mjadala juu ya Kumbukumbu la Torati 7:1 kwa habari zaidi kuhusu mataifa yaliyoishi Kanaani kabla ya Waisraeli.

S: Katika Matendo 13:20, 'miaka karibu 450 kabla ya Yoshua hadi Samweli' inamaanisha nini kwa upande wa tarehe za Agano la Kale?

J: Waisraeli waliteswa kwa miaka 400 huko Misri, walitangatanga jangwani kwa angalau miaka 40, na ushindi wa Yoshua ulichukua hadi miaka kumi.

Hii inafanana na 1 Wafalme 6:1 inayosema Solomoni alijenga hekalu katika mwaka wa 480 baada ya Waisraeli kutoka Misri. Wanaakiolojia wana uhakika wa busara kwamba hekalu la Solomoni lilikamilika Oktoba/Novemba 960 KK (Kamusi ya Biblia ya Wycliffe uk.1673). Hii ingeweka Kutoka karibu 1440 KK. Kwa kuwa Samweli alifariki karibu miaka 30 kabla ya Hekalu la Solomoni, hii ingekuwa karibu 990 KK.

Tarehe ya 1440 (au 1447/6 KK) kwa Kutoka ni muhimu, kwa sababu mapema ya Karne ya Ishirini wengi walishikilia tarehe ya Kutoka ya zaidi ya miaka mia moja baadaye. Hata hivyo, tarehe ya baadaye hailingani vizuri na ushahidi wa kiakiolojia.

S: Katika Matendo 13:22, jinsi gani Daudi angeweza kuwa mtu mwenye moyo wa Mungu, wakati Daudi alitenda dhambi na Bathsheba na Uria?

J: Dhambi ya Daudi ilikuwa mbaya sana. Habari njema ya ajabu ni kwamba Daudi alitubu, na Mungu alikubali toba yake. Bila shaka, kulikuwa na adhabu na matokeo: mtoto alifariki, upanga haukuacha nyumba ya Daudi, na wanawe wapendwa wa Daudi, Amnoni na Abishalomu, wote wawili walikufa kwa nguvu. Abishalomu alimua Amnoni. Abishalomu aliuawa baada ya Daudi kutuma jeshi lake kukomesha uasi wa Abishalomu.

Mambo haya yote mabaya bado ni madogo ikilinganishwa na ukweli kwamba Mungu kwa rehema alisamehe Daudi. Si tu Mungu alisamehe Daudi, bali Mungu 'anasamehe na kusahau.' Ingawa Mungu hana 'upotezaji wa habari,' Mungu anachagua kumwona Daudi kana kwamba dhambi hizo hazikufanywa kamwe.

Inapaswa kuwa wazi kwa wote kwamba Daudi, Solomoni, Ibrahimu, au wengine walipotenda dhambi fulani, Wakristo hawana haja ya kufuata mfano wao mbaya. Mungu hatuiti kutenda dhambi kama walivyofanya. Hata hivyo, Yesu alipoonyesha mfano wa kufanya kitu, ninaamini kufuata mfano Wake.

S: Katika Matendo 13:30, jinsi gani Mungu alimfufua Yesu kutoka kwa wafu, kwani Yesu ni Mungu?

J: Hii ni kurudia jibu la Wagalatia 1:1.

Hata wanadamu wanaweza kufanya kazi pamoja kwa ushirikiano. Watatu katika Utatu walifanya kazi pamoja zaidi hata katika muujiza huu wa ajabu. Hivi ndivyo maandiko yanavyosema.

1. Baba alishiriki. (1 Wathesalonike 1:10; Matendo 3:26)

2. Yesu alishiriki katika kujifufua. (Yohana 2:19-21; 10:18)

3. Roho alishiriki. (Warumi 8:11)

4. Mungu alifanya. Matendo (17:31; 2:32; 3:10; Waebrania 13:20)

5. Baba na/au Roho. (2 Wakorintho 4:14)

S: Katika Matendo 13:32-33, mwanashaka Bart Ehrman anaandika: 'Katika maandishi haya, "siku" Yesu alipokuwa amezaliwa kama mwana wa Mungu ilikuwa siku ya ufufuo.' Kisha Ehrman anauliza jinsi hii inavyopatanishwa na Yesu kuzaliwa katika Lk 3:22. (Yesu, Aliyekatizwa uk.95)

J: Inakubalika kwa ujumla kwamba vifungu vyote viwili ni vya Luka, na Luka hakuona tatizo lolote hapa. Inaonekana Ehrman hakusoma Luka wala Matendo vizuri sana. Mambo matatu ya kuzingatiwa katika jibu.

a) Luka 3:22 haisemi Yesu alizaliwa wakati wa ubatizo Wake, wala haisemi Yesu akawa Mwana wa Mungu wakati wa ubatizo Wake. Bali, Baba alitoa utambuzi kwamba 'Wewe ni Mwanangu,' bila kubainisha wakati huu ulitokea.

b) Vivyo hivyo, Matendo 13:32-33 haisemi Yesu akawa mwana wa Mungu wakati wa ufufuo Wake pia. Inamnukuu Zaburi 2, bila kubainisha wakati, kisha inasonga mbele kuhusu uthibitisho wa sifa za Yesu kwa ufufuo Wake.

c) Kwa hivyo Ehrman amekosea kuhusu Yesu alipokuwa Mwana wa Mungu, lakini Yesu akawa Mwana wa Mungu lini hasa? Kulingana na Ukristo, Yesu alikuwa Mwana wa Mungu kwa maana mbili tofauti. Kwanza, alikuwa daima Mwana wa Mungu, kabla ya wakati kuanza. Pili, Baba alikuwa karibu zaidi na baba wa kibiolojia Yesu alikuwa naye, ingawa mwili wa Yesu haukuwa matokeo ya uhusiano wa kimaumbile.

S: Katika Matendo 13:32-37, jinsi gani kuchanganya Zb 2:7 na 2 Sam 7:14 ni kuhusiana na Masihi?

J: Tunaweza kuona leo kwamba vifungu hivi vinahusu Masihi, lakini hata wakati huo, maoni ya pesher yaliyopatikana Qumrani yaliyoitwa 4QFlorilegium pia yanaleta pamoja Zaburi 2:7 na 2 Samweli 7:14 kama vinavyozungumzia Masihi.

S: Katika Matendo 13:41, jinsi gani Hab 1:5 inavyohusiana na Masihi?

J: Habakuki 1:5 inahusu Masihi kulingana na hati ya Bahari ya Chumvi 1QpHab.

S: Katika Matendo 13:42-43, jinsi gani Paulo na Barnaba waliweza kupokewa vyema, lakini bado wakakataliwa katika Matendo 13:45?

J: Watu tofauti wanaweza kuwa na maoni tofauti, na maoni ya watu yanaweza kubadilika. Wote Mataifa na awali Wayahudi walitaka kumsikiliza Paulo na Barnaba katika Matendo 13:42-45. Lakini baada ya kuwasikiliza, wiki moja baadaye, baadhi ya viongozi wa Kiyahudi walijaa wivu kwa mapokezi ambayo Paulo na Barnaba walikuwa wakipata kutoka kwa Wayahudi wengine na Mataifa, nao waliwakinzana.

S: Katika Matendo 13:46-47, jinsi gani wengine wanaweza kujihukumu wenyewe kuwa hawastahili uzima wa milele? Je, si wote hawastahili uzima wa milele?

J: Hakuna mtu duniani ambaye ni mzuri wa kutosha kwenda mbinguni bila Kristo; lakini hiyo si hoja ya Paulo hapa. Bali, Paulo anawakosoa watu hawa kwa kuchagua wenyewe kutosikia, wachache zaidi kuamini, zawadi ya neema ya uzima wa milele kupitia Yesu.

S: Katika Matendo 13:48, nini maandishi haya yanasema kuhusu uchaguzi?

J: Aya hii inasema tu kwamba Paulo alipozungumza na mkutano huu mahususi, wote waliochaguliwa (watu watakaokwenda Mbinguni) katika mkutano waliamini wakati huo.

S: Katika Matendo 13:50, jinsi gani wangeweza kuchochea matatizo kwa Paulo na Barnaba?

Uyahudi wakati huu ulikuwa dini halali katika Dola la Kirumi. Lakini kwa vile Wayahudi wangeweza kuwaeleza Warumi kwamba mahubiri ya Paulo hayakuwa Uyahudi halali, Warumi wangeweza kuwafukuza kama wahubiri wa dini isiyoruhusiwa.

S: Katika Matendo 13:52, kama wanafunzi walikuwa wamejawa daima na furaha na Roho Mtakatifu, je, Wakristo leo wanapaswa kuwa hivyo?

J: Ndiyo. Labda ilikuwa rahisi zaidi wakati huo, na mitume wakiwepo, na ufufuo wa Yesu ukiwa miaka michache tu iliyopita, lakini amri ya Paulo katika Wafilipi 3:1 ni amri leo kama ilivyokuwa wakati wake. Hatupaswi kuikusudia sana kanisa la mapema. Walikuwa na matatizo makubwa pia, kama vile 1 Wakorintho, Wagalatia, Wakolosai, na makanisa saba katika kitabu cha Ufunuo unavyoonyesha.

S: Katika Matendo 14:2, unaweza kufanya nini Shetani anapofanya kazi katika baadhi ya wasioamini kuudhi nia ya wengine dhidi ya ujumbe?

J: Shetani anafanya kazi katika ulimwengu wa kiroho na pia wa mwili, kwa hivyo jambo muhimu zaidi unaloweza kufanya ni kuwaombea na kwamba Mungu amfunge Shetani katika hali hii. Pili, tunaweza kuhakikisha tunaangaza kama mianga kwa Kristo, na kuonyesha upendo na uvumilivu wetu.

Matendo 14:3 inasema, 'walibaki hapo muda mrefu.' Inaonekana walihitaji kukaa muda mrefu ili kupinga uongo wa Shetani. Mapambano fulani huchukua muda mrefu, na tunapaswa kuwa na uvumilivu wa kudumu kuliko shambulio la Shetani kwao.

Matendo 14:4 inasema kwamba Mungu alitoa ishara na maajabu kuonyesha ukweli. Si tu tunaweza kuomba, bali pia tutegemee nguvu za Mungu kupitia maombi. Zaidi ya maneno yako, unaweza pia kushuhudia kwa tabia yako na jinsi unavyoshughulikia mateso na dhiki.

S: Katika Matendo 14:6, kuna umuhimu gani hapa kuhusu 'kuondoka' kwao kwenda Likaonia?

J: Ikonio, Listra, na Derbe zote zilikuwa katika jimbo kubwa la Galatia. Galatia ilikuwa kubwa sana hadi iligawanywa katika wilaya tano ikiwa ni pamoja na Frigia na Likaonia. Kulingana na waandishi wa Kirumi Cicero na Historia ya Asili ya Plinio 5.25, miji yote mitatu ilikuwa katika Likaonia. Hata hivyo, mwanaakiolojia Sir William Ramsay alionyesha kwamba Ikonio kilikuwa sehemu ya Frigia kuanzia 37 BK hadi 72 BK, kipindi kifupi cha muda. Kwa hivyo si tu matukio haya yalitokea wakati huo, bali hii ingeonyesha kwamba mwandishi, Luka, angelazimika kuishi wakati huo ili kujua hili, kwani baadaye walikuwa wote katika Likaonia.

S: Katika Matendo 14:8-13, washirika wa kipagani wangeshangazwa kiasi gani kuona muujiza huu?

J: Labda si kushangaa kama tunavyotegemea. Walidhani miungu yao na miungu yao mingine ingeweza kufanya miujiza, kwa hivyo walijaribu kuingiza miujiza ya Paulo kama moja ya miujiza ya miungu yao.

S: Katika Matendo 14:11-13, jinsi gani shambulio hili la Shetani ni baya zaidi kuliko mengine?

J: Paulo na Barnaba kama wangefanya tu kitu na kutokujibu, umakini ungeelekezwa kwa watumishi wa Kristo wala si kwa Kristo. Hiyo karibu ilitokea, kwa vile Paulo na Barnaba hawakujua walikuwa wakipiga kelele nini katika lugha yao ya kienyeji. Hii ingekuwa ni kuelewa nguvu kama iliyofanywa na sanamu za kipagani badala ya Mungu wa kweli. Leo kazi ya Mungu inaweza kuzingatia sana watu wanaofanya kazi, wala si Mungu. Basi ni rahisi kwa Shetani 'kuchukua' au kuteka nyara huduma kufanya makusudi yake.

S: Katika Matendo 14:12-14, kwa nini Walikoni wangedhani Paulo na Barnaba ni Zeu na Herme?

J: Ovidi alikuwa mshairi wa Kilatini aliyeishi kuanzia 43 KK hadi 18 BK, karibu miaka 50 kabla ya Paulo na Barnaba. Ovidi peke yake ndiye aliyeandika hili, lakini katika kitabu chake cha nane cha Mabadiliko ya Ovidi (mistari 626 na kuendelea) kwamba Zeu na Herme walikuja Listra bila kutambuliwa, na walitembelea wazee wanandoa waliitwa Filemo na Bausis. Walishiriki nyumba yao, huku hakuna mtu mwingine alikubali. Zeu na Herme waliharibu nyumba nyingine, lakini waliibadilisha nyumba yao kuwa hekalu lenye nguzo za marmar na dari ya dhahabu. Wakawa watunzaji wa hekalu. Miungu iliwakubalia ombi lao, kwamba mmoja atakapokufa mwingine afanye vivyo. Walipofariki waligeuzwa kuwa miti inayoshikamana. Kwa hivyo kwa miungu yote ya Kigiriki, hii ndiyo sababu inayoelekea zaidi kwa nini Wafrigia walidhani wangeweza kuwa Zeu na Herme.

Ng'ombe na mapambo yalitolewa dhabihu kwa Zeu na Herme kulingana na Mabadiliko ya Ovidi 4 755, Persis Sat. 2 44 Aeneidi ya Vergili 5 366 Herakle wa Euripidi 529.

Maandishi huko Sedasa karibu na Listra (k. 250 BK) yanakumbuka wakfu kwa Zeu wa sanamu ya Herme na wanaume wenye majina ya Kilikanio.

Klementi wa Aleksandria (193-217/220 BK) katika Wito kwa Makafiri sura ya 4 uk.186 anatoa mifano mingine mingi ya watu wanaoitwa miungu au hata mungu maalum. Anasema kwamba Keu, mwana wa Eolo, aliitwa Zeu na mke wake Alkyone. Mumewe alimwita Hera. Ptoleme IV aliitwa Dioniso. Aleksanda alitaka kuzingatiwa kama mwana wa mungu wa Misri Amoni na kuwa na pembe kwenye sanamu zake. Menekrate daktari alichukua jina la Zeu. Mwana wa sarufi Aleksarko alitaka kujulikana kama mungu wa jua. Nokagori wa Zela aliitwa Herme na alikuwa akivaa kama Herme. Pia anakumbuka watu mbalimbali wengine waliokuwa wakiabudiwa kama mungu.

Kwa hivyo chaguo mbili zilikuwepo: Paulo na Barnaba walikuwa Herme na Zeu, au walikuwa wadanganyifu. Katika mtazamo wao wa kipagani, hizo zilikuwa njia mbili tu zinazowezekana.

S: Katika Matendo 14:14, kwa nini Paulo na Barnaba waliraruwa mavazi yao?

J: Kuna mitazamo mitatu.

1. Ilikuwa njia yao ya kujaribu kuonyesha Walikionia kwamba walivaa nguo za kawaida na walikuwa tu watu wa kawaida.

2. Ilikuwa ishara ya kawaida ya huzuni, taabu, au maandamano na huzuni.

3. Ilikuwa desturi ya Kiyahudi ya kuraruwa mavazi yao waliposikia makufuru. Vipande vilifanywa sentimita 10-13 ndani ya mstari wa shingo wa nguo. Mtu bado angebaki amevaa vizuri, lakini nguo zingekuwa zimeharibiwa baada ya hapo.

S: Katika Matendo 14:2,19, ni nini kuhusu watu kinachoweza kuwa kimefanya umati kubadilika kutoka kutaka kuabudu Paulo na Barnaba hadi kumrushia Paulo mawe na kumwacha kama mfu?

J: Wapigaji wao wakubwa zaidi wakawa wakosoaji na watesaji wao wakubwa zaidi. Hii inaonyesha utepetevu wa hali ya juu kabisa. Labda mtazamo wa Walikoni ulikuwa kama huu.

Walikionia wengine walitaka kuabudu Paulo na Barnaba kama miungu. Kundi la pili lingeweza kuwa wameuliza kama walikuwa wadanganyifu.

1. Kwa kundi la kwanza, Paulo na Barnaba waliwafanya waonekane wapuuzi.

2. Kwa kundi la pili, hawakutaka miungu bandia. Wengine waliposema kwamba Barnaba na Paulo walikuwa Zeu na Herme, na watu waligundu kwamba Barnaba na Paulo hawakuwa hivyo (kwa sababu waliwaambia), basi walifikia hitimisho kwamba Barnaba na Paulo walikuwa wadanganyifu.

3. Kwa Walikionia wote, Paulo na Barnaba waliwasihi wageuke kutoka kwa ibada zao za sanamu za jadi kumfuata Mungu 'mpya,' ambaye wasingeweza kumtengenezea sanamu.

4. Makuhani wa sanamu waliofanya pesa kutoka kwa dhabihu hawangependa kusikia hili.

5. Waabudu wa sanamu waliaambiwa kimsingi kwamba matoleo yao ya zamani yalikuwa pesa zilizopotea, hawangependa kusikia hili.

Ni jambo la huzuni kwamba mara nyingi ni rahisi zaidi kuamini uongo, wakati ukweli unahusisha kukubali kwamba ulikuwa umekosea hapo awali na ulipoteza rasilimali na pesa zako.

S: Katika Matendo 14:10-20, kwa nini unadhani Mungu hakufanya muujiza mwingine, kama kutelemsha moto kutoka mbinguni juu ya watu waliomrushia Paulo mawe, au kuweka mawe yasimfike Paulo?

J: Paulo alisistiza kwamba yeye na Barnaba walikuwa tu wanadamu kama wao katika Matendo 14:14-18. Kuwaokoa kwa nguvu za Mungu kungewapatia watu wafikiri walikuwa na ulinzi wa kibinadamu wa kawaida na kusisitiza kwamba kwa kweli walikuwa miungu.

Baadaye, baada ya Paulo kurushiwa mawe, walirudi mahali Paulo alipopigwa mawe. Ingawa wangeweza kuchukua njia ya mkato, maili 160 tu kurudi Antiokia huko Shamu, katika Matendo 14:21 walichukua njia ndefu, wakifuatia nyayo zao, wakienda tena mara ya pili Listra, Ikonio, na Antiokia.

Haiwezekani kwamba Paulo alijeruhiwa vibaya sana hadi aliachwa kama mfu, na akapona asilia, kwa sababu watu wenye mifupa iliyovunjika na majeraha makubwa hawaendi kirahisi popote. Labda Paulo aliachwa kama mfu, lakini alipona, lakini Mungu alimponya kwa kiasi au kikamilifu. Au labda Paulo aliumia sana hadi akafa, na Mungu akamfufua. Huku maandiko yanasema tu Paulo aliachwa kama mfu, labda kwa sababu iwe Mungu alimponya majeraha yake, au alimponya kutoka kwa 'kifo', Paulo alirudi kuhubiri kwa njia yoyote.

S: Katika Matendo 14:15-17b, kwa nini unadhani Paulo hakunukuu Agano la Kale hapa?

J: Katika Matendo 14:15-17 Listra haikuwa na sinagogi, kulikuwa na Wayahudi wachache huko. Kunapaswa kuwa na sinagogi kama kuna angalau wanaume kumi wa Kiyahudi kulingana na M. Sanhedrin 1:6 na M Pirke Aboth 3:6 (Ufafanuzi wa Biblia wa Expositor vol.9 uk.460. Angalia pia Ufafanuzi wa Kiinjilishaji wa Biblia uk.909).

Mambo Paulo aliyoyasema hapa hayakuwa sehemu ya alichokuwa akisema kwa Wayahudi kwa kawaida. Wayahudi walijua hayo tayari. Paulo hakusistiza maandiko wala falsafa (kama baadaye huko Athene) bali asili, na ubatili wa sanamu.

S: Katika Matendo 14:19-20, ungahubiri vipi, ukijua kwamba ungeweza kupigwa mawe, kulingana na unachosema?

J: Kwa maana fulani, mtu angeweza kusema Paulo alipata 'malipo yake ya haki', alipata alichostahili. Kama Saulo wa Tarso alitesa na kuua Wakristo wengine, na sasa atateswa na hatimaye kuuawa kwa imani yake. Lakini Paulo hakujishusha kutoka hapo; alikuwa jasiri. Badala ya kukimbia huduma, alipiga mbizi katika wito wake, na hata mateso yalitumika kuleta watu kwa Mungu. Ungefanya nini kama hukuwa na woga. Si jasiri kwa sababu Mungu alikuambia Atakushika usipigwe mawe, kutupwa kwa wanyama wakali, au kuuawa, bali jasiri kwa sababu hata kwa mambo aliyoyajua yanakuja, Paulo alijua kwamba hakuna kitakachotokea ambacho Mungu asingeweza kukitumia kwa utukufu Wake. Warumi 8:28 'Nasi tunajua ya kwamba mambo yote yanafanya kazi pamoja kwa wema wao wanaompenda Mungu, waliofanywa kuwa wake kwa kusudi lake.'

S: Katika Matendo 14:23, kwa nini walifunga wakati huo?

J: Pamoja na maombi yao, walifunga kuomba Mungu awaongoze katika kuweka wakuu. Ilikuwa changamoto halisi kuweka wazee wa Kikristo waliokomaa, walipokuwa tu Wakristo kwa muda mfupi.

S: Katika Matendo 14:23, wazee hawa walikuwa katika Kristo kwa muda gani? Je, mtu anapaswa kuwa Mkristo kwa muda mrefu kabla ya kuwa mzee?

J: Watu hawa walikuwa Wakristo kwa wiki hadi miezi michache tu zaidi. Kwa hivyo kulikuwa na muda kidogo kati ya mguso wa awali wa Paulo na kurudi kwake ili wapate kukua katika imani yao. Lakini bado, hiyo haikuwa muda mwingi. Kwa upande mwingine, mtu angeweza kusema walikuwa 'wametembea na Mungu' kabla ya kujua kuhusu Kristo kama Wayahudi. Lakini dhidi ya hoja hii ni kwamba katika Matendo 14:15-17 Listra haikuwa na sinagogi, kwa hivyo kulikuwa na Wayahudi wachache sana huko Listra.

1 Timotheo 3:6-7, iliyoandikwa baada ya hili, inasema kwamba mzee hapaswi kuwa mwamini mpya. Kwa hivyo kwa kawaida ni jema kwa mtu kuwa Mkristo kwa miaka kadhaa. Ni jambo la kuvutia kwamba waliteua wazee walioishi huko, na waliojua lugha na utamaduni, badala ya 'kuingiza' wazee kutoka Antiokia au Yerusalemu.

S: Katika Matendo 14:21b-22, kwa nini ni muhimu kwa wamishonari kuiambia kanisa walichofanya?

J: Si kujisifu, bali ni kuwaeleza Mungu alifanya nini kupitia kwao. Madhumuni moja ni kuwatia moyo waamini. Lakini pia ni kuwasaidia kuelekeza jinsi ya kuomba. Hatimaye leo, ni kuwasaidia kanisa kufanya maamuzi ya ugawaji wa pesa kwa misheni.

S: Katika Matendo 15:1-29, ni njia gani mbili tofauti za kusoma kifungu hiki?

J: Njia ya kwanza ni kuzingatia kilichoamuliwa; njia ya pili ni wazo la kuwa na baraza la amani kuamua mambo na wote kukubaliana. Katika siku za mapema za Uislamu baada ya Mohammed walikuwa na mizozo sawa na masuluhisho, isipokuwa hawakuviita mabaraza; vilikuwa vita. (yaani, Vita vya Ngamia, Siffin, Harra, na Karbala).

S: Katika Matendo 15:1-29, je, Petro alikuwa 'Papa' wa baraza la kwanza la kanisa, kama baadhi ya Wakatoliki wa Kirumi wangependa kusema?

J: Hapana. Petro alikuwa kiongozi katika baraza hili la kanisa lakini si kiongozi pekee. Katika msaada wa hili ni yafuatayo.

1. Mzozo uliletwa mbele ya mitume na wengine katika Matendo 15:4,6.

2. Petro alizungumza katika Matendo 15:7-11, lakini wengine pia walizungumza katika Matendo 15:1; Matendo 15:2; Matendo 15:5.

3. Petro hakuwa na neno la mwisho, Paulo na Barnaba (wakimuunga mkono Petro) walizungumza baadaye katika Matendo 15:12

4. Neno la mwisho kabisa lilitolewa na Yakobo, aliyetoa 'hukumu' yake katika Matendo 5:13-21.

5. Barua iliyotumwa haikutumwa kama 'hati ya kipapa', au hata kwa mamlaka ya Petro (Matendo 15:22-29). Bali, ilitumwa kwa mamlaka ya mitume wote na wazee.

6. Hatimaye, neno 'papa' linatoka kwa pappa kwa baba, na Yesu alisema usimwite mtu yeyote baba yako katika Mathayo 23:9.

S: Katika Matendo 15:1-6, je, kanisa lote lilikuwepo, au ni Paulo, Yakobo, na mitume tu?

J: Hili lilitokea karibu 49 BK. Ilikuwa ya haraka kukutana haraka, ili mgawanyiko huu unaowezekana usiendelee kuoza. Pia, kumbuka kwamba wanaume walikuja kutoka Yudea, lakini Yakobo katika Matendo 15:24 anasema wazi hawakutoa amri hiyo kwamba ungehitaji kutahiriwa kwanza. Kuna mitazamo miwili.

Wazee tu: Ufafanuzi wa Biblia wa Mwamini uk.1628,1629 unasema kwamba ingawa Matendo 15:6 inaonekana kwamba mitume na wazee tu walikuwepo, Matendo 15:12 inaonekana kuonyesha ilikuwa kanisa lote.

Kanisa lote: Matendo 15:6 haionyeshi ilikuwa mtu yeyote isipokuwa mitume na wazee. 'Mkutano wote' katika Matendo 15:17 unaweza kuwa mkutano wa mitume na wazee. Lakini uamuzi ulipofikiwa, katika Matendo 15:22 ulitangazwa kwa mitume, wazee, na kanisa lote. Kwa hivyo uongozi ulikuwa wazi; kanisa lote lingeweza kuona tatizo, kusikia pande tofauti, kuona jinsi kila mtu alivyotenda, na suluhisho. Mtu angeweza kuona mtazamo wa Wamayahudi, kwa vile Mwanzo 17:14 unasema mwanaume wa Kiyahudi anapaswa 'kukatwa mbali' na watu kama hawatakuwa na tohara. Hata Kutoka 12:48-49 inasema kwamba wageni wa kiume wanaoishi miongoni mwao, waliokusudia kusherehekea Pasaka, walihitajika kutahiriwa. Kwa hivyo, ukidhani Agano la Kale lote bado liko katika nguvu (dhana kubwa), ungeweza kuelewa hoja yao.

Kwa upande mwingine, Matendo 15:7 inaweza kutafsiriwa kama majadiliano mengi, mjadala, uchunguzi, au maswali. Korneli (katika Matendo 10:1-11:18) aliashiriwa katika Matendo 15:7, na hiyo ilikuwa miaka kumi iliyopita.

S: Katika Matendo 15:1-3, jinsi gani Harakati ya Mizizi ya Kiebrania na Wasabato wa Siku ya Saba wengi wanavyoendelea kuchanganya agano la Mungu katika Kristo na Sheria ya Agano la Kale leo?

J: Uzushi huu mbili tofauti unashiriki mada ya kawaida ya kujaribu kuongeza Yesu juu ya sheria za Agano la Kale. Unaweza kuambia kama mtu yuko katika Harakati ya Mizizi ya Kiebrania kwa sababu wanadai kumfuata Kristo, lakini hawatathibitisha kwamba Paulo alikuwa mtume wa Mungu. Kwa kawaida wataandika 'M_ngu' au 'm_ngu' badala ya 'Mungu.' Wanaamini katika kushika Sabato (Jumamosi) na katika kushika sheria za chakula za Kimosaiki. Wanaamini kwamba Yesu aliongeza tu juu ya Sheria ya Kimosaiki.

Wasabato wa Siku ya Saba hawaamini vyote vivyo sawa, lakini wale wa 'jadi' zaidi wanakataa Utatu, kushika sheria za chakula za Kimosaiki, na kushika Sabato (Jumamosi). Wanaamini kwamba alama ya mnyama ipo duniani leo, na alama ya mnyama ni ibada ya Jumapili. Fikiria kuwaeleza watoto wako, 'Sijui unachopanga kufanya leo Jumapili, lakini chochote ni, bora kisihusishe kuabudu Mungu!'

S: Katika Matendo 15:5, Mafarisayo hawa walipokuwa Wakristo, kwa nini Mungu hakuwarekebisha kuhusu tohara na Sheria ya Agano la Kale?

J: Maandiko hayasemi, na Mungu ana haki ya kufunua kidogo au mengi apendavyo. Kwa wale wasijifunze kitu ambacho Mungu tayari amekifunua, Mungu ana haki ya 'kukirudia mpaka waelewe' au kujiepusha na kufanya hivyo.

Ingawa hakuna jaribio hapa la kueleza kwa nini Mungu hufanya kila kitu alichofanya, katika kesi hii tunaweza kufanya maoni fulani yanayotoa jibu la busara kwa nini Mungu harekelei makosa yote ya Wakristo wote wanaodai mara moja.

Kuunganishwa na Kristo, kama tawi kuunganishwa na mzabibu (Yohana 15), inaonekana kuwa muhimu zaidi machoni pa Mungu kuliko sisi kuwa na jibu sahihi daima. Kama mtu hajaungwa, tatizo kuu si majibu yao mabaya bali ukweli kwamba wao hawajaunganishwa.

Tuliumbwa kuhitajiana katika mwili wa Kristo (1 Wakorintho 12:17-19,21-26). Kila mwamini ana kitu cha kuchangia kwa mwili, na kila mwamini ana upungufu wa kitu ambacho wanaweza kukipata tu kwa kuungwa na wengine.

Kishawishi ambacho Wakristo wana ni kuacha maoni juu ya masuala ya pili kuwa muhimu sana kwetu, hadi tunashindwa kutii amri ya Mungu ya kupenda wengine na kufanya kazi pamoja. Kwa sababu yoyote, Mungu hajaondoa kishawishi hiki au vingine. Daima inawezekana, tukikiruhusia kutokea, kwa masuala ya kiimani ya pili kuvuruga imani yetu, ushuhuda wetu wa pamoja, na umoja wetu miongoni mwa Wakristo wengine wa kweli.

Umoja katika Kristo licha ya maoni yetu tofauti ni changamoto ambayo Mungu ametupa. Kwa moyo mmoja na kinywa kimoja bado tunapaswa kumtukuza Mungu (Warumi 15:5-6). Umoja ungekuwa rahisi zaidi kama Wakristo wote wangekuwa na maoni yanayofanana. Ikizingatiwa kwamba hatuna, maombi ya Kristo yalikuwa kwamba bado tungekuwa wamoja (Yohana 17:21-23). Biblia haisemi kamwe tunapaswa kuunda umoja ambao haupo. Bali, Waefeso 4:3 unasema tuna jukumu la 'kulinda umoja wa Roho.' Kulikuwa na tofauti za kiimani kati ya waamini katika Warumi 14. Paulo alikubali waamini waliokuwa wanaaamini vyote viwili juu ya masuala hayo ya pili, na tunapaswa kukubali waamini wengine kama Kristo alivyowakubali (Warumi 15:7).

Muda na vipaumbele mara nyingi ni tofauti na Mungu kuliko nasi. Tunaweza kutaka wengine warekebishwe juu ya undani fulani mara moja, huku Mungu akitaka mtu afanye kazi katika maeneo mengine kwanza.

Muhtasari: Maarifa yanajivunia, lakini upendo hujenga (1 Wakorintho 8:1). Mungu anajali zaidi wale wanaojua ukweli wa msingi wa injili wakimtii, wakipendana, na wakiwa na umoja na Wakristo wengine wa kweli, na sisi kuwa sahihi katika masuala yote ya pili.

S: Katika Matendo 15:9, jinsi gani mioyo yetu inafanywa safi kwa imani?

J: Mungu alitangaza watu Wake kuwa safi mbele Zake wakati Yesu alipotufia msalabani. Petro alisema ilikuwa 'kwa neema ya Bwana Yesu' si 'neema pamoja na sheria.' Hata hivyo, tunahitaji kupitia utakaso katika maisha haya. Kwa neema ya Mungu kupitia imani yetu, si tu Mungu alituokoa na kutuhesabia haki, bali Mungu anatufanya safi na kututakasa.

Ingawa hakuna mtu isipokuwa Yesu atakayekuwa na moyo safi bila dhambi mpaka tufikie mbinguni, tunapaswa kupitia mchakato wa utakaso sasa duniani. Utakaso si kitu tunachoweza kufanya peke yetu, bali ni kitu ambacho Mungu anafanya kwetu tunapojitiisha Kwake. Utakaso hautokei tunapozingatia dhambi tukirudia 'Sitafanya hilo, sitafanya hilo, n.k.' bali kwa imani tunapoelekeza macho yetu kwa Yesu kama Wakolosai 3:1-4 inavyotutia moyo kufanya. Ni muhimu kwamba picha nzuri katika Wakolosai 3:1-4 ni karibu kama maandalizi ya vita (kwa kweli vita hadi kifo) dhidi ya asili yetu ya dhambi katika Wakolosai 3:5-10.

S: Katika Matendo 15:14-21, muhtasari wa hotuba ya Yakobo ni nini?

J: Katika Matendo 15:14-18 Yakobo alikuwa akielezea kazi ya hivi karibuni miongoni mwa Mataifa kwa kuhusisha historia ya kilichotokea na unabii katika Agano la Kale. Katika Matendo 15:19-21, Yakobo anahitimisha nini kinapaswa kufanywa, na ni vizuizi gani (na ukosefu wa vizuizi) vinapaswa kuwekwa juu ya waamini wa Mataifa. Ni jambo la kuvutia kwamba Yakobo anazungumza kuhusu kula chakula kilichotolewa kwa sanamu na kula damu katika wazo moja na uovu wa uasherati.

Angalia Testamento la Kigiriki la Expositor vol.2 320-321.

S: Katika Matendo 15:15-17, kwa nini nukuu ya Yakobo ya Amosi 9:11-12 inakubaliana na Septuajint na si maandishi ya Kimasoreti? Hapa kuna Amosi 9:11a, 12. Kimasoreti: 'Siku hiyo, ... Ili wamiliki (yaras kwa Kiebrania), mabaki ya Edomu (Edomu ni 'dm kwa Kiebrania) na mataifa yote yanayoitwa kwa jina Langu, asema Bwana afanyaye haya yote.' Septuajint: 'siku hiyo ... ili mabaki ya watu, na Mataifa yote ambayo jina Langu linaitwa juu yao, waitafute kwa bidii, asema Bwana afanyaye mambo haya yote.' Matendo 15:17a 'Baada ya hayo ... Ili mabaki ya watu (Adamu ni 'dm kwa Kiebrania) waitafute (daras kwa Kiebrania) Bwana, na Mataifa yote yanayobeba Jina Langu, asema Bwana afanyaye mambo haya'

J: Hii ni ngumu kwa sababu Agano la Kale awali liliandikwa bila vokali, na konsonanti za 'Edomu' na 'Adamu' ('dm, zilizotafsiriwa kama 'watu') ni sawa. Neno la 'miliki, yaras liko konsonanti moja tu mbali na Kiebrania cha 'tafuta, daras.' Nukuu hii iko katika hati ya Kiebrania ya Midrashi iliyopatikana katika Magombo ya Bahari ya Chumvi inayoitwa 4Q Florigelium 1.12, na inafanana na, lakini si sawa na Septuajint. Maandishi ya Kimasoreti yana 'watarithi kwa watu' na 'mabaki' ni kitu kinachofanyiwa, dhidi ya Septuajint na 4Q Florigelium vyenye 'watatafuta kwa watu' na 'mabaki' ni kitu kinachofanyiwa.

Kwa muhtasari, nukuu ya Yakobo inakubaliana na Kiebrania 4Q Florigelium 1:21. Maandishi ya Kimasoreti si daima nakala bora.

S: Katika Matendo 15:16, hema la Daudi ni nini?

J: NIV inatafsiri hii kama 'kujenga tena hema iliyoanguka ya Daudi.' Kama tungeirejelea nyumba ya fulani na fulani tunapozungumza kuhusu familia yao, tamaduni za kuhamahama zaidi zingeirejelea mahema. Aya hii ni ukumbusho wa ahadi ya Mungu kuhusu ukoo wa familia ya Daudi. Umuhimu wa kiti cha enzi cha Daudi unakumbukwa katika 2 Samweli 7:16 na Zaburi 89:4. Kristo angeketi katika kiti cha enzi katika Mathayo 19:28; 25:31. Lengo la kunukuu hili lilikuwa katika aya inayofuata, kuhusu Mataifa watakaoibeba jina la Mungu. Inaonekana kwamba Mungu anafurahi kurejea kitu kilichoanguka; lakini mara nyingi anakirejea kwa njia tofauti na asili. Wengine wanaona hii imetimizwa katika kanisa; wengine wanaona hii imetimizwa katika Milenia.

S: Katika Matendo 15:20, je, mitiririko ya damu ni kitu kibaya?

J: Hapana, Maandiko hayasemi hivi. Hawakuwa na dhana ya mitiririko ya damu wakati huo. Hawakuanzisha kanuni zozote mpya, lakini maana ya maneno yao mafupi 'kujiepusha na damu' wazi ilimaanisha kwamba walifundisha kanuni za Agano la Kale kuhusu kula damu bado zilikuwa sahihi. Kupokea damu yako mwenyewe katika utoaji wa damu si ukanibali dhidi ya nafsi yako, na kupokea utoaji wa damu kutoka kwa mtu mwingine si ukanibali pia, kwa kuwa hakuna kinacholiwa.

S: Katika Matendo 15:20 na Matendo 21:25, kwa nini wangekuwa na makatazo haya manne hapa?

J: Kwanza kabisa, Yakobo hakuzungumza kuhusu wokovu, bali kuhusu mwenendo na ushirika na waamini wa Kiyahudi, na kile ambacho Mataifa wanapaswa kutii. Hapa kuna majibu mawili yanayowezekana. Hebu tuangalie yote mawili, kisha tuamue ni lipi sahihi.

Jibu linalowezekana la 1: Usikivu wa kitamaduni ili kuepuka kutoa kero: Wakati mwingine Mkristo angeweza asifanye kitu, angalau hadharani, kwa sababu kitaumiza dhamiri ya wengine na wangedhani Mkristo amekosea. Kwa mfano, katika Andra Pradesh huko India katika karne ya 21, Mhindu alitupa mfupa wa ng'ombe ndani ya kanisa. Kisha Wahindu waliwashtaki Wakristo kwa siri ya kula ng'ombe ndani ya kanisa, na kulingana na ushahidi wa mfupa wa ng'ombe, kanisa liliporomoka na watu wa kijiji. Wakati wa mateso, Wakristo wangeweza wasifanye mambo yatakayoleta mateso ya mara moja juu yao ambayo hayahusiani na kuhubiri injili. Katika makanisa mengine, wanaume na wanawake wanaketi tofauti kanisani, kwa sababu ingeonekana kuwa aibu ya kitamaduni kwao kukaa pamoja. Hata hivyo, kuepuka uasherati (porneia kwa Kigiriki) ni sawa kwa Wakristo wote duniani kote. Hoja ya kupinga ni kwamba Wakristo wengi wanafikiri kunywa damu (kama supu ya damu huko Ujerumani na China) ni sawa, na labda kutaja porneia hapa ilikuwa kusisitiza kuepuka hata mwonekano mdogo wa uasherati. Baadhi wanaotafsiri hii kama mambo ya ibada tu wanaitafsiri upya hii kama kumaanisha tu uhusiano wa karibu wa kindugu uliozuiwa katika Mambo ya Walawi. Hata hivyo, Kigiriki hapa kingetafsiriwa na Mkristo wa Mataifa kama uasherati kwa ujumla, kwa hivyo tafsiri hii ni kazi ya 'kulazimisha' kuunga mkono hitimisho.

Jibu linalowezekana la 2: Maadili ya kawaida: Wakristo wote, hata leo, hawapaswi kufanya hata moja ya mambo haya. Kutokula chakula tunachojua kimeotolewa kwa sanamu si kula chakula kilichonajisiwa na sanamu pia kiko katika Ufunuo 2:14,20. Kupiga marufuku uasherati kiko katika Agano la Kale na Jipya. Marufuku dhidi ya kula damu, ingawa iko katika Sheria ya Kimosaiki pia, inarudi hadi kwa Nuhu katika Mwanzo 9:4. Wanyama walionyongwa, bila damu kutiririshwa, ni moja kwa moja katika Mambo ya Walawi 17:10-14.

S: Katika Matendo 15:22-29, kwa nini Paulo hakurudia amri ya Baraza alipowaandikia Wagalatia?

J: Kwanza ni kile ambacho labda si jibu, kisha jibu la msingi, na kisha jibu la ziada.

Si jibu: Inawezekana Paulo alitembelea na kuwaandikia Wagalatia, katika Umini Mdogo wa kati, kabla ya baraza la Yerusalemu. Hata hivyo, wasomi wengi wa Kikristo wanafikiri Baraza la Yerusalemu lilitokea karibu 49 BK, na Paulo aliwaandikia Wagalatia kati ya 53 na 59 BK.

Jibu la msingi: Paulo alitaja mazungumzo yake huko Yerusalemu katika Wagalatia 2:2-10, lakini sehemu yake tu. Wagalatia 2:2-10. Wagalatia walikubali kwamba wote yeye na Petro walikuwa mitume, na Paulo alitaja Petro na yeye wakifikia makubaliano. Haijulikani wazi kwamba Baraza lilikuwa la hadharani au kama lilikuwa la siri na tangazo la mwisho tu lilikuwa la hadharani. Hatimaye, hakujua watu waliodai kutoka kwa Yakobo walisema nini. Kwa hivyo Paulo alisistiza alichoambiwa na Petro mwenyewe.

Jibu la ziada: Paulo kama angerudia amri ya baraza, haijulikani kwamba wangeamini au kuikubali. Kwa karne baada ya wakati wa Paulo kulikuwa na wazushi waliojulikana kama Waebioni, ambao walisema wanaamini katika Yesu na kufundisha kwamba waamini wote bado walilazimika kufuata Sheria yote ya Kimosaiki. Walisema Yesu aliitwa Mungu kama cheo tu cha heshima. Pia, Petro, kwa kiasi fulani, hakuivunja amri ya baraza alipokula na Mataifa wengine baadhi ya Wayahudi walipokuja.

S: Katika Matendo 15:28, kwa vile ilionekana vizuri kwa Roho Mtakatifu, kwa nini ilikuwa muhimu iwapo ilionekana vizuri kwao pia?

J: Hii inaonyesha walijua kilikuwa kile Roho Mtakatifu alitaka. Ingawa hawangetaka kwenda kinyume na Roho Mtakatifu, haitoshi kwa Roho Mtakatifu kutaka wamtii na kufanya kitu na hakuna anayejua kilichotakiwa.

Vivyo hivyo, leo Mungu anajua ni nini kizuri au la. Hata hivyo, bado tunahitaji uamuzi wetu kutofautisha ni nini bora kutoka mtazamo wa Mungu.

Kwa upande mwingine, Yuda Barsaba ni jina la kuvutia. 'Barsaba' inamaanisha mwana wa Sabato, kwa hivyo labda alizaliwa Sabato, lakini karibu kwa uhakika alikuwa mwamini wa Kiyahudi.

S: Katika Matendo 15:29, je, amri hizi bado ni sahihi kwa Wakristo leo?

J: Wakristo wanakubaliana kwamba amri za uasherati hazijabadilika, lakini hawakubaliani kuhusu amri za chakula kilichotolewa kwa sanamu, damu, na nyama ya wanyama walionyongwa. Wote wanakubaliana kwamba barua kutoka kwa mitume ilikuwa ya lazima kwa Wakristo wote wakati huo, na kuzishika hizi zingepata ridhaa ya watu wa Kiyahudi (Wakristo na wasio Wakristo).

1. Wakristo wengine wa kweli wanaona kwamba kwa vile barua hii ilitoka kwa mitume, na hawakusema kamwe ilikuwa kwa kipindi cha muda tu, basi yote hizi ni ya lazima leo. Hivi ndivyo Wakristo wa karne ya pili na ya tatu walivyozielewa amri hizi kwa ujumla. Huu pia ni mtazamo wangu.

Kwa mfano, Oktavia ya Minusio Felisi (k. 210 BK) sura ya 30 uk.192 inasema kwamba Wakristo hawakutumia hata damu ya wanyama wanaoweza kuliwa katika chakula chao. Wakristo wengine wa kabla ya Nikaia walisema kwamba Wakristo hawakushiriki damu ni Yustini Shahidi (150 BK), Wakristo wa Vienna na Lugdunum (177 BK), Klementi wa Aleksandria (193-217/220 BK), Tertuliani (198-220 BK), na Laktansi (k. 303-k. 325 BK)

2. Mtazamo mwingine ni kwamba vizuizi vya kimaumbile ni vya lazima, na vizuizi vya chakula vinategemea dhamiri ya sisi wenyewe na watu ambao hatutaki watumbuke. Ingawa barua ilikuwa ya lazima wakati huo, marufuku kamili ya nyama iliyotolewa kwa sanamu baadaye ilisemwa kuwa jambo la dhamiri na Paulo.

S: Katika Matendo 15:37-40, ni nani aliyekuwa sahihi, na hili liliishia vipi?

Kutoka mtazamo wa Barnaba, Yohana Marko alikuwa ndugu yake wa karibu, na labda Barnaba aliona kwamba Marko alikuwa ametubu kweli kwa kuwacha. Kutoka mtazamo wa Paulo, kwa huduma hii ni muhimu sana kuwa na mtu aliyepigwa mapambano (na aliyefaulu), ambaye si tu angeweza kutegemewa, bali Paulo alijua angeweza kutegemewa. Paulo labda hakumjua Marko vizuri kama Barnaba alivyomjua.

Kutoka mtazamo wa Mungu, mgawanyiko ulifanya kazi kwa utukufu wa Mungu. Sila (=Silvano) na Timotheo waliongezwa kama washirika wa Paulo. Historia ya kanisa inatuambia kwamba Barnaba na Marko walienda Misri na kuinjilisha huko. Karne chache baadaye Misri ikawa moja ya vituo vikuu vya Ukristo, vitatu vingine vikiwa Yerusalemu, Roma, na Konstantinopoli. Paulo na Marko walipataana upya katika 2 Timotheo 4:11.

S: Katika Matendo 16:1, je, huyu ni mtu yule yule kama mpokeaji wa vitabu vya 1 na 2 Timotheo?

J: Ndiyo.

S: Katika Matendo 16:1, unafikiri Paulo alihisi vipi akirudi tena mara nyingine katika mji ambao walimrushia mawe na kumwacha kama mfu?

J: Labda Paulo alikuwa na hofu fulani kwamba wangeweza kufanya tena walichoonyesha wako tayari kufanya. Au labda Paulo hakufikiri hilo hata mara moja. Mtazamo wa tatu ni kwamba kumbukumbu hiyo ya maumivu ilikuja akilini Paulo alipoingia tena mjini, lakini Paulo aliamua hakujali. Labda baada ya yote aliyofanya dhidi ya Wakristo, na neema ya ajabu ya Mungu, Paulo angeweza kuwa amefikiri kwamba kumfuata Mungu kungeleta matatizo zaidi na kifo kabla ya kwenda mbinguni, na Paulo angeweza pia kufanya kazi, kukamilisha alichotaka Mungu afanye, na kumaliza.

Labda kuna maeneo na watu ambao ni kumbukumbu zenye maumivu kidogo kwako. Lakini Mungu akikuita kurudi, tunatarajia upendo wa Mungu katika moyo wako ni mkubwa zaidi kuliko kumbukumbu zako.

S: Katika Matendo 16:1-5, kwa nini Paulo na Sila walimtahiri Timotheo baada ya kuthibitisha kwamba Mataifa hawakuhitaji kutahiriwa, na kutomtahiri Tito?

J: Paulo alijua Timotheo hakuhitaji kutahiriwa, lakini 'tohara hii ya hiari' ilikuwa kumridhisha Wayahudi. Kwa kweli hizi ni maswali matatu: Paulo alifanya kwa nini, Paulo alifanya sahihi, na leo tunapaswa kufuata kanuni gani.

1. Kwa nini Paulo alimtahiri Timotheo?

Paulo alifanya ili kupunguza hasira ya Wayahudi waliojua Timotheo hakutahiriwa kama Myahudi anapaswa. Paulo alitaka kuondoa kikwazo kwa Wayahudi kukubali injili. Ndani ya haki, tunapaswa kuwa kila kitu kwa watu wote katika 1 Wakorintho 9:19-23. Kwa mfano wa pili, Paulo angeweza hata kuacha kula nyama fulani kama hiyo ingemaanisha kutosababisha mtu aanguke katika 1 Wakorintho 8:13 na Warumi 14:20-21.

2. Paulo alipaswa kumtahiri Timotheo?

Paulo alikuwa mtume, lakini hiyo haimaanishi kamwe alikosea katika uamuzi. Ndiyo, nina uhakika iliwapunguzia hasira Wayahudi, lakini kwa gharama. Wayahudi wengi hawakupata ujumbe kwamba injili ilizidi sheria, na hatukuwa tena chini ya sheria bali chini ya neema. Wayahudi wengi waliingia kanisani kama 'Wamayahudi', na hawakupata ujumbe kwa usahihi. Matendo 16:1-5 yanasema hii ilikuwa huko Listra karibu na Derbe na Ikonio. Miji hii yote iko katika Galatia, na kulikuwa na matatizo nao kugeuka tena kwa sheria kulingana na Kitabu cha Wagalatia. Ingawa Paulo awali alimtahiri Timotheo katika Galatia tu kumridhisha Wayahudi, baadaye akimalizia akiwaambia Wagalatia 'Angalieni! Mimi Paulo ninawaambia kwamba mkijitahirisha, Kristo hatakuwa na thamani yoyote kwenu kamwe.' (Wagalatia 5:2)

3. Tunaweza kujifunza kanuni gani kutoka hapa na kuzifuata leo?

3.1 Ndiyo tunapaswa kukubaliana na kufuata kanuni ya kuwa kila kitu kwa watu wote, lakini hatupaswi kupuuza kanuni ya juu ya kutokukubaliana na ujumbe. Kumtahiri Timotheo kungeweza kufanya uinjilishaji uonekane rahisi zaidi, lakini kwa gharama ya wasioamini kuingia kanisani na Wakristo wachanga kuchanganyikiwa. Vivyo hivyo, tunaweza kuonekana kuwa na ufanisi zaidi katika uinjilishaji kama hatuzungumzii kamwe Kuzimu au ufalme wa Kristo. Lakini je, kupunguza nguvu ya injili ndivyo mabalozi watiifu wangefanya?

3.2 Unapotaka kukubaliana kuufanya uwe rahisi kushiriki injili, jiulize kwa nini. Kama si kuhusiana na injili, basi nenda mbele na kukubaliana. Kama inahusiana moja kwa moja na injili, basi usikubaliane. Kama inahusiana kwa njia ya pili na injili, kama vile chakula kitakukaribishe au kukuepushea Mungu, basi angalia hatua inayofuata.

3.3 Kuna njia bora ya kukubaliana katika Warumi 14:15-16. Usifanye shughuli inayosababisha ndugu yako aanguke, lakini kwa upande mwingine usiiruhusu isemwe kama ni kitu kibaya.

3.4 Hata viongozi kama Petro na Paulo wanaweza kukosea na kufanya maamuzi mabaya. Maamuzi haya yanaweza kuwa mabaya sana hadi yanaweza kuwatia mashaka Wakristo wachanga. Tunapaswa kuwaonyesha viongozi makosa yao, na tunaweza kutangaza marekebisho kwa kiwango cha watu waliodanganywa na tatizo, kama Paulo alivyofanya na Petro katika Wagalatia 1. Hata hivyo, mradi hawafanyi mambo yanayowafuta toka madarakani, bado ni viongozi wetu. Ukifikiri kiongozi yeyote wa Kikristo ni mkamilifu, hiyo inamaanisha tu hujui kiongozi huyo wa Kikristo vizuri sana. Hakuna wetu aliye mkamilifu, na sisi sote tunapaswa kujitahidi kuwa zaidi kama Kristo.

S: Katika Matendo 16:3, je, Paulo alikuwa sahihi kumtahiri Timotheo, tu kwa ridhaa ya wengine, kwa vile 1 Kor 7:18-19, inasema tohara si kitu, na Gal 5:2-3 inasema hatupaswi kutahiriwa?

J: Kuna mitazamo mitano tofauti.

a) Suala tofauti: Paulo na Timotheo kamwe hawakuamini tohara ingemsafisha Timotheo. Haikufanywa kwa sababu za kidini, bali ilifanywa ili asitoe kero kwa Wayahudi.

b) Wakati wa mapema: Paulo alimtahiri Timotheo muda mrefu kabla ya kuandika 1 Wakorintho na Wagalatia. Mungu inaonekana hakumfunulia Paulo bado kwamba Wakristo hawapaswi kutahiriwa kwa sababu za kidini. Mungu hategemei mtu kutii amri ambayo Mungu bado hajatoa.

c) Paulo hakukubaliana: Paulo alikosea kumtahiri Timotheo, kwa sababu ilionekana kwa Wayahudi kama ni kwa sababu za kidini. Baada ya Paulo kutambua baadaye kosa lake, aliandika 1 Wakorintho 7:18-19 na Wagalatia 5:2-3. Paulo alitaja maalum kutomtahiri Tito katika Wagalatia 2:3.

Haipaswi kushangaza kwamba mitume hawakuwa wakamilifu. Petro alifanya kosa kiasi sawa la kukosa kula na Mataifa katika Wagalatia 2:11-14.

d) Kutotumbukiza wengine: Paulo alimtahiri Timotheo mapema kwa sababu hakutaka kutumbukiza ndugu wazaifu, kama katika Warumi 14. Hata hivyo, 'ndugu wazaifu' walipokuwa na nguvu kiasi kwamba walitawala kanisa, Paulo alilazimika kujibu tishio hili la kisheria.

e) Kuingia sinagogini: Timotheo angezingatiwa kama Myahudi kwa sababu mama yake alikuwa Myahudi. Zaidi ya hayo, kitenzi kinaonyesha baba yake alikuwa amekwisha kufa. Kwa vile mbinu ya Paulo ilikuwa kwenda sinagogini kwanza, na Timotheo hangeruhusiwa kama habari ilitoka kwamba Timotheo hakutahiriwa kamwe. Ingawa Paulo angeweza alikosea, kuna tofauti kati ya kufikiri tohara inabidi kwa wokovu (ambayo Paulo alikuwa haikumaanisha kamwe), na kuwa msaada kwa uinjilishaji.

S: Katika Matendo 16:6, jinsi gani Roho Mtakatifu alimzuia Paulo na wenzake kuhubiri katika jimbo la Kirumi la Asia?

J: Hakuna ushahidi wa nguvu au kulazimishwa. Paulo na wenzake walimtii Mungu, na uwezekano mkubwa Roho Mtakatifu hakuwaruhusu kuwa na amani kuhusu kwenda Asia, au Roho Mtakatifu tu aliwaambia wasiende. Paulo alisafiri kupitia maeneo ya nje ya Mysia ya Mashariki (ikiwa ni pamoja na Troa), lakini Paulo inaonekana hakuhubiri huko. Mji wa Troya wakati wa Paulo ulikuwa kusini mwa mji wa kale wa Troya. Marufuku hii ilikuwa tu mpaka wakati unaofaa ukifika. Kwa njia nyingine, wengine wanafikiri ugonjwa ulikuwa njia Roho Mtakatifu aliyoitumia kumzuia Paulo kutoka huko. Wakati mwingine leo Roho Mtakatifu husogeza roho yetu ili tujue kwamba tunapaswa au hatupaswi kufanya kitu fulani.

Hii inaweza kuitwa 'mwongozo wa mara mbili,' ambapo Mungu anasema, 'usifanye hilo, fanya hili badala yake.' Mifano mingine ya mwongozo wa mara mbili ni kwamba David Livingstone alijaribu kwenda China, lakini Mungu badala yake alimtuma Afrika. William Carey alitaka kwenda Polynesia, lakini Mungu alimtuma India badala yake. Adoniram kwanza alikwenda India, lakini hakukaa na alikwenda Burma (Myanmar) badala yake. Mungu inaonekana anakuambia unahitaji kujua kiasi gani, tu unapohitaji kujua.

Mungu inaonekana alikuwa na mipango mingine kwa Wabithinia na wale katika jimbo la Asia (ikiwa ni pamoja na Waefeso). Walisikia injili baadaye, kama Matendo 18:19-21, 18:24-19:41; na 1 Petro 1:1 zinavyoonyesha.

S: Katika Matendo 16:6-7, tunapaswa kujibu vipi Mungu anaposema 'hapana' kwa kitu tunachojua ni cha dhambi, hata kama kingeweza kuendeleza ufalme Wake?

J: Kutaka bado kukifanya ni kutotii. Usiwe kama Balamu ambaye Mungu alimtumia punda kumwonya katika Hesabu 22, na Balamu bado alitamani pesa hata hivyo. Kuendeleza ufalme wa Mungu si lengo letu la msingi. Lengo letu la msingi ni kumtukuza Mungu kwa kumpenda na kumtii. Iwe kiroho, kibiashara, au kwa njia nyingine, watu, ambao ni wenye udhaifu, wana tabia ya kuondoa macho yao kutoka kwa lengo, na kuchanganya njia moja ya kufanya kazi kuelekea lengo na lengo lenyewe.

S: Katika Matendo 16:9, je, mtu katika maono alikuwa Luka?

J: Hapana. Biblia ya Utafiti ya NIV uk.1676 inasema hakuna dalili kwamba ilikuwa hivyo. Kinyume chake, katika Matendo 16:11, Luka anatumia kiwakilishi 'sisi' anapozungumza kuhusu Paulo na wenzake kwenda Ulaya kwa mara ya kwanza, kwa hivyo Luka alikuwa na Paulo hapa. Pia kuna nadharia kwamba Paulo alimkutana na Luka hapa kwanza, akimwendea kwa sababu za kimatibabu.

S: Katika Matendo 16:14, kwa nini Lidia alihitaji kuufunguliwa moyo wake kujibu ujumbe wa Paulo, kwa vile tayari alimwabudu Mungu?

J: Sisi sote tunahitaji mioyo yetu kufunguliwa kujibu Injili. Roho Mtakatifu anafanya kazi katika watu kulingana na Yohana 16:8-11. Hakuna, ikiwa ni pamoja na wale wanaokuwa bora zaidi kiasili miongoni mwa wanadamu, ambao wanamtafuta Mungu kwa nafsi zao, kama Warumi 3:10 unavyoonyesha. 2 Wakorintho 4:3-4 inasema kwamba injili imefichwa kwa wale wanaopotea. Tunahitaji kuomba ifunuliwe kwao. Matendo 16:14 inaandika tu habari nzuri ya ajabu kwamba Roho Mtakatifu alifanya kazi katika Lidia ili kukubali Injili. Ingawa hakuna dalili ya kulazimishwa upande wa Mungu, kazi ya Roho Mtakatifu ni muhimu sana kwa mtu kuzaliwa upya.

Kwa upande mwingine, Thyatira ilikuwa mji wa nchi ya Lidia kabla ya Warumi kuishinda. Wakati wa Paulo, Warumi waliichukua katika jimbo lao la Asia, lakini bado ilikuwa mji wa Kilidi.

S: Je, Matendo 16:15 inaunga mkono ubatizo wa watoto wachanga?

J: Hapana. Angalia mjadala wa 1 Wakorintho 1:16 kwa jibu.

S: Katika Matendo 16:16-18, kwa nini Paulo alisumbuliwa na msichana mtumwa aliyekuwa amepagawa akisema kwamba wao walikuwa kutoka kwa Mungu?

J: Maandiko hayasemi. Maandiko yalisema alikuwa na roho ya 'pythoni,' maana akiwa amepagawa na roho ya nyoka wa mungu wa Kigiriki Apollo. Hapa kuna nadharia chache kuhusu kwa nini Paulo alisumbuliwa.

1. Alizungumza kwa mtindo ambao ungeweza kuwafukuza watu mbali. Au labda alikuwa akipiga kelele daima ikimzuia Paulo aendelee na ujumbe wake.

2. Alisema hivi kwa njia ya chanya, ili baada ya Paulo kuondoka, wangeamini msichana aliyepagawa alikuwa mmoja wao na kumfuata mafundisho yake baadaye. Alikuwa akijitwalia ujumbe wao.

3. Shetani alitaka kila mtu ajue kwamba Paulo alijaribu kuwaongoa Mataifa (kulikuwa na sheria ya Kirumi dhidi ya hilo), na kuwaambia raia wa Kirumi wasimwabudu Kaisari au miungu ya Kirumi.

Ni rahisi kwa watu kusikia ujumbe wetu vibaya, na kufikiri kwamba Yesu ni 'njia moja ya wokovu.' Watu wakiamini mambo ya kweli ambayo msichana yule aliyasema, ingepewa uhalali machoni pa wengine kwamba kumfuata Apollo pia ni jambo jema.

S: Katika Matendo 16:19, Paulo kwa kweli alifanya ni kufukuza chanzo cha mapato ya mabwana wa msichana. Katika maisha yetu wenyewe, tunapaswa 'kufukuza chanzo chetu cha mapato' lini kwa sababu hakimpendezi Mungu?

J: Luka alitumia kitenzi kimoja mara mbili. Roho ilipoondoka kutoka kwa msichana, chanzo cha mapato pia kiliondoka kutoka kwao. Hii inaweza kuumiza sana tukithamini pesa, ustawi, na usalama kama ni muhimu zaidi kuliko kumtukuza Mungu. Lakini unaweza kuwa na mtazamo bora kwa kutambua kwamba kama hakukumpendeza Mungu, basi kamwe haikuwa yako ya kutengeneza mahali pa kwanza.

Watu wakitumia udanganyifu, uchawi, uhitaji wa mtu, au hata dini kupata zaidi kutoka kwa watu, tunapaswa kuwasaidia waathiriwa, na waathiriwa wanaowezekana wa baadaye, kwa kufunua hilo. Katika maisha yetu tukiwa na chanzo cha mapato kutoka kwa kitu kinachomkasirishia Mungu, tunapaswa kukata chanzo hicho cha mapato. Hiyo inaweza kumaanisha kupoteza fedha na kuacha, si tu kumuuzia mtu mwingine ili wafanye pesa toka kwake.

Kumbuka kwamba msichana huyu alikuwa amepagawa na shetani, na alipoachwa huru kutoka kwake, wamiliki, ambao hawakujali hata kidogo ustawi wake, walikasirika kwamba walipoteza mapato. Haikuwa mara ya mwisho watu wabaya kupendelea wengine kuteseka badala ya kupoteza mapato fulani. Hakuna dalili kwamba wamiliki walijali upande wa kidini hata kidogo; walitaka tu kupata Paulo kwa kupunguza mapato yao.

Wakati mwingine mtu anaweza kufikiri kwamba kama kazi yao haiwanyi watu, kuiba, au kuwaua wengine, basi kazi yao ni nzuri. Lakini kama unafanya kazi ya kawaida, kama mhasibu, mprogramu, mfanyakazi wa kiwanda, n.k. kwa kampuni unayojua inawanyi watu, kuiba, au kuwaua wengine (ikiwa ni pamoja na watoto wachanga wasio na hatia), na kazi yako inawasaidia kufikia lengo lao. Basi unahitaji 'kufukuza' kazi hiyo kutoka katika maisha yako.

S: Katika Matendo 16:19, mwamini mwingine akifanya pesa kwa njia isiyompendeza Mungu, tunawaambiaje 'wafukuze' mapato yao?

J: Matendo tu yanatuambia mahali mawili ambapo Mataifa walidhuru Paulo na Sila: hapa na huko Efeso katika Matendo 19:23-41. Katika maeneo yote mawili suala kuu lilikuwa kupoteza mapato. Shetani alitumia mbinu mbili tofauti hapa: urafiki wa uongo na vita wazi.

Fikiria ukimwambia mtu mwingine, 'Nimekufukuzia kutokuhitaji kufanya kazi yako. Kwa kweli, nilienda kwa chombo cha kutekeleza na hutaweza kufanya tena kazi yako uliyochagua. Unaweza kunishukuru baadaye.' Hiyo ingekubalika vipi?

S: Katika Matendo 16:21, unaishughulikia vipi hali ya kutoruhusiwa kuhubiri?

J: Dola la Kirumi liliruhusu watu kuwa na dini yao, lakini hawakuruhusiwa kujaribu kuwaongoa raia wa Kirumi.

S: Katika Matendo 16:25, hii inafundisha nini kuhusu maumivu na sifa?

J: Paulo na Barnaba walikuwa katika seli nyeusi, miili yao ikiwa imepigwa na migongo yao ikiwa na damu. Mlinzi aliposha majeraha mapya ya Paulo katika Matendo 16:33. Tunatumai hawakupenda kulala juu ya mgongo! Hali haikuonekana na matumaini mengi, na hawakuwa na wazo lolote la matokeo. Lakini walimsifu Mungu, si nyakati za jua, bali hapa katikati ya maumivu na hali ya kutokuwa na matumaini. Mungu anatuomba tumsifu lakini Mungu anatutaka tumsifu katikati ya maumivu yetu wenyewe na hali ya kutokuwa na matumaini pia, tunapokuwa hatuna wazo lolote la matokeo.

S: Katika Matendo 16:26-28, je, kuna ushahidi wowote wa nje ya Biblia kwa tetemeko hili la ardhi?

J: Hapana. Hata hivyo:

1. Kulikuwa na matetemeko ya ardhi ya mara kwa mara katika eneo hili la milima ya kaskazini ya Ugiriki na Makedonia. Hapa kuna baadhi ya matetemeko makubwa ya ardhi katika eneo hili. (Katika nyakati za kale, ripoti zilikuwa mbaya sana.)

403 BK           Konstantinopoli (Krisostomo akifukuzwa uhamishoni)

856 BK           Korintho, Ugiriki        watu 45,000 walifariki

1858   Korintho, Ugiriki

1928   Korintho, Ugiriki

18/3/1953     Kaskazini-Magharibi mwa Uturuki watu 1,200 walifariki, kiwango 7.2 cha Richter

26/7/1963     Skopje, Makedonia ya Kaskazini watu 1,100 walifariki, kiwango 6.0 cha Richter

Kuhusu matetemeko madogo, Ensaiklopedia Britanika inaripoti kwa Ugiriki na Uturuki kwamba:

Kati ya 1902 na 1946 kulikuwa na matetemeko 58

Kati ya 1947 na 1966 kulikuwa na matetemeko 82

Kati ya 1967 na 1976 kulikuwa na matetemeko 45

Kati ya 1977 na 1981 kulikuwa na matetemeko 9

2. Lakini hii haikuwa tetemeko la kawaida. Jengo lilibaki, lakini minyororo kwa miujiza iliachana. Labda ilikuwa tu mahali pa gereza.

Kuhusu jinsi milango yote ingeweza kufunguliwa, katika magereza fulani ya Kituruki milango ilifungwa tu na vipande. Tetemeko lingeweza kulazimisha nguzo za mlango zitofautiane.

S: Katika Matendo 16:34, ungejisikiaje kuwa mgeni wa nyumba ya mtu aliyekuweka katika minyororo?

J: Mara moja kabla ya hili katika Matendo 16:33 mlinzi aliposha majeraha ya Paulo na Sila, labda ili kuzuia maambukizi. Asilia kabisa, ingeelekea kuwa ya ajabu sana. Lakini mlinzi angekuwa mwenye shukrani sana kwao kwa kutokimbia, kwa sababu mtu anayemlinda mfungwa angepokea adhabu ile ile kama mfungwa kama mfungwa alimbia, kulingana na (baadaye) Kanuni ya Yustiniani 9.4.4. Pia, kama mlinzi na familia yake walitaka kuja kwa Kristo, basi itakuwa ndiyo jambo pekee la kufanya kukubali. Kwanza palikuwa na tetemeko la mwili, kisha roho ya mlinzi ilitetemeka alipokufikiri wafungwa wote walikimbia. Kama Yohana Krisostomo alivyoona, kwa vile mlinzi na familia yake walisafishwa kutoka katika dhambi zao na Kristo, ilikuwa ni sawa tu kwamba walikuwa wakiosha majeraha ya Paulo na Barnaba.

Kama kumbuka upande mwingine, walinzi kwa kawaida walikuwa maveterani wa jeshi wastaafu.

Fikiria muundo tofauti wa kanisa huko Filipi: mwanamke tajiri wa kibiashara wa Kiyahudi, msichana aliyekuwa amepagawa na shetani na aliyekuwa mtumwa, na mlinzi wa Kirumi, miongoni mwa wengine. Wakristo wanapoonyesha kwamba sisi sote tu mmoja katika Kristo, katikati ya utofauti wetu, inamtukuza Mungu na ni ushuhuda kwa ulimwengu.

S: Katika Matendo 16:37, ni sheria gani ya Kirumi Paulo na Sila waliioromba?

J: Kulingana na sheria za Valeriani na Porsiani, zilizoandikwa kati ya 509 KK na 195 KK, raia wa Kirumi haukuwa chini ya sheria za mahali isipokuwa alikubali. Raia wa Kirumi angeweza kuepuka kifo, mateso, au kuwekwa katika minyororo kwa kuomba kwa Kaisari, ambaye basi angeamua kesi hiyo. Kuhusu kwa nini wangempiga Paulo bila kwanza kuuliza kama alikuwa raia wa Kirumi, tukio sawa lilitokea kwa raia wa Kirumi, ambaye alipigwa kwa muda hata baada ya kupaza sauti, kulingana na Hotuba za Cicero za In Verrine, 2.5.161-162. Lakini mkuu wa kiongozi akimpiga raia wa Kirumi wakati hawakupaswa, hiyo ingeweza kumzuia mkuu huyo kushikilia tena ofisi ya Kirumi kamwe.

S: Katika Matendo 17:6, kuna ushahidi gani wa nje ya Biblia kwa neno hili la ajabu la Kigiriki la 'mkuu wa mji' (politarki)?

J: Hapo awali haukuwepo hata kidogo. Hata hivyo, wanaakiolojia kwanza waliligundua neno hilo mnamo 1835 katika upinde nje ya Thessalonika. Neno hilo limekutwa tangu huko katika maeneo kumi na sita au kumi na saba, lakini tu kwa miji huko Makedonia. Kwa upande mwingine, inapaswa kuonekana kuwa ya ajabu kwa Wayahudi hao kujifanya wameghadhibika sana kuhusu haja ya kuitetea sifa ya Dola la Kirumi.

S: Katika Matendo 17:11, kwa nini Waberoia walikuwa bora zaidi kuliko Wathesalonike, kwa kutomwamini Paulo sana?

J: Walikuwa bora zaidi kwa sababu walilinganisha kwa umakini maneno ya Paulo na Agano la Kale. Imani ya Wathesalonike haikuwa si sahihi kidogo. Leo, imani ya Mkristo bado ni sahihi kama wameamini tu kile marafiki zao na familia ya Kikristo walichowaambia. Hata hivyo, ni bora zaidi kuchunguza ukweli, na kuona ushahidi wote wa imani.

S: Katika Matendo 17:14-15, je, Paulo alienda Athene peke yake [inayodaiwa] akiwacha Sila na Timotheo nyuma Berea, au Paulo alimtuma Timotheo arudi Thessalonika kama 1 Wathesalonike 3:1-2 inavyoonyesha?

J: Kwanza kabisa, hatujui kama Paulo awali alipanga kwenda Athene, ambayo wakati huo labda ilikuwa na idadi ya watu isiyozidi 10,000. Wakati huu ilikuwa imepoteza ushawishi wote wa kisiasa, lakini ilikuwa 'mji mkuu wa kiakili' wa Ugiriki. Ilikuwa kimsingi 'mji wa hekalu la kihistoria' na mji wa chuo kikuu. Paulo labda alikusudia kufuata Njia ya Egnatiani yenye urefu wa kilomita 800 hadi Bahari ya Adriatiki na kwenda moja kwa moja Roma. Lakini msongo wa Thessalonika ungeweza umefanya aelekee kusini kwenda Athene. Kuna majibu mawili tofauti yanayojibu swali hili kwa ufanisi, ingawa napendelea la pili.

Hakuna uthibitisho wa Timotheo kuwepo Athene: 1 Wathesalonike 3:1-2 haikuwahi kusema Timotheo alikuwa na Paulo huko Athene. Bali, inasema tu Paulo alimtuma Timotheo. Paulo angeweza kumwambia Timotheo aende kwa barua, au kwa maneno kupitia mfanyakazi mwingine. Watu, wakati huo na sasa, wanawasilisha mambo kwa wengine kupitia ujumbe mara nyingi.

Timotheo angeweza kwenda Athene kisha akaondoka: Matendo 17:14-15 inasema kwamba Paulo kwanza alikwenda Athene, lakini aliwasubiri huko Athene. Kwa hivyo Paulo alikwenda Mlima wa Ares kabla ya Timotheo na Sila kufika Athene, wakafika Athene, kisha Paulo akamtuma Timotheo arudi Thessalonika.

Kwa hivyo baada ya Timotheo kwenda Berea ama

a) alikwenda Athene baada ya Paulo, kisha akaambiwa na Paulo kurudi Thessalonika.

b) alibaki Berea na kuambiwa kwa barua au mjumbe arudi Thessalonika.

c) njiani kwenda Athene, alikuambiwa kwa barua au mjumbe arudi Thessalonika.

Hii ni moja ya maelezo ambayo Matendo haituambi.

S: Katika Matendo 17:16, kwa nini Paulo angesumbuliwa kuona sanamu hizo nzuri zote? Tunapaswa kujisikiaje tunapoona mahekalu na madhabahu yaliyoundwa vizuri, ya kisanaa?

J: Hali mbaya zaidi, fikiria makala ya makini na ya kitaalamu ya mahekalu ya Kimaya, yenye mabwawa yao yaliyoundwa vizuri chini kutupa maiti za dhabihu za wanadamu. Sasa Wagiriki, Warumi, Wamisri, na wengine hawakufanya dhabihu za wanadamu. Xenofoni, kwa njia ya pande yote, aliirejelea Athene kama madhabahu moja kubwa na dhabihu. Alisema kwa kejeli kwamba ilikuwa rahisi zaidi kupata mungu huko Athene kuliko mtu. Uwezekano mkubwa kulikuwa na madhabahu zaidi huko Athene kuliko katika Ugiriki wote uliobaki. Lakini mahekalu na madhabahu haya ya kipagani yaliwaweka watu katika utumwa wa kiroho kwa 'miungu' yao ambayo kwa kweli ilikuwa mashetani. Fikiria pia msanifu wa Taj Mahal nzuri. Hii haikuwa hekalu la kidini bali makaburi ya mke mpendwa wa mtawala. Alitaka kuhakikisha hakuna kingine kitachoundwa kushindana nacho, kwa hivyo alimpa msanifu thawabu kwa kazi yake nzuri kwa kumtekeleza. Mungu anaweza kuangalia zaidi upande wa kimaadili wa mambo, huku watu wengi wakiangalia upande wa kimwili tu. Neno la Kigiriki la Paulo kuwa 'na huzuni' hapa, ni neno la kimatibabu ambalo linaweza pia kurejelea mshtuko au mshtuko wa kifafa. Labda tunapaswa pia kuangalia zaidi upande wa kimaadili.

Labda hatuongei kama Paulo kwa sababu hatujisikii kama Paulo alivyohisi. Hatujisikii kama Paulo alivyohisi, kwa sababu hatuoni kama Paulo alivyoona.

S: Katika Matendo 17:16, ni majibu matatu gani Paulo angeweza kuyafanya, na ni lipi alichochagua kufanya?

J: Majibu matatu ni kupigana, kukimbia, au kushirikiana. Kihisia, Paulo angeweza kutenda kwa hasira, hofu, au upendo. Paulo alichagua kushirikiana nao kwa sababu ya upendo wake kwa Mungu na kwao.

S: Katika Matendo 17:18-34, kwa nini Paulo alinukuu ukweli kutoka vyanzo vya kipagani? Hasa mshairi Epimenidi (600 KK) wa Knoso, Krete katika Kretika akisema mwana wa Zeu Mino, 'ndani yake tunaishi na kutembea na kuwa' na mshairi wa Kiliki Aratu (k. 315-240 KK) katika Phaenomena, na Stoiki Kleante wa Aso (331-233 KK) katika Wimbo kwa Zeu 'Sisi ni wazao Wake'

J: Nukuu za Paulo zilikuwa za makusudi na zilieleweka hivyo na wasikilizaji wake. Paulo alikuwa akianzisha hatua ya ardhi ya pamoja ambayo wasikilizaji wake wengi wangeweza kuihusiana nayo. Aratu aliandika, 'Ni na Zeu ambaye kila mmoja wetu kwa kila njia ana mambo ya kushughulika nayo; kwa maana sisi pia ni wazao wake' Klementi wa Aleksandria, katika Stroma (193-202 BK) kitabu 1 sura ya 14 uk.313, ana wazo la kuvutia juu ya hili. Anasema Paulo alinukuu kauli za kweli za washairi wa Kigiriki kuwaimarisha baadhi na kuwaaibishia wengine. Labda Paulo alitaka kuonyesha jinsi ilivyokuwa ya ajabu kwamba Waepikuri wasiokuwa na imani kiasi na Wastoiki wa Upanteismu wangeabudu na kuandika nyimbo kwa sanamu za Kigiriki.

S: Katika Matendo 17:23-30, kwa vile Paulo alitangaza kwa Wagiriki mungu asiyejulikana ambaye walikuwa na hisia fulani naye, je, dini nyingine leo zina mungu asiyejulikana wanaomhisi, au kama mtu mmoja alivyosema, 'Kristo aliyefichwa wa Uhindu'?

J: Wazo hili na msemo ulikuja kutoka kwa Raymond Panikkar katika 'Kristo Asiyejulikana wa Uhindu' uk.137. Hii ni makosa kama kusema kwamba waabudu wa Baali kwa kweli waliabudu Mungu wa kweli wa Israeli. Paulo hakusifU ibada yao, bali ukiri wao wa wazi kwamba hawakujua mungu fulani. Mwamini asiye karibu au mbali na Kristo, au walichofanya kwa mungu wa uongo dhidi ya kutafuta Mungu mmoja wa kweli, si maelezo tunayohitaji kuyabaini. Badala yake, Paulo alikuwa 'katika mshtuko' alipoziona miungu na madhabahu yote huko Athene katika Matendo 17:16. Paulo alijua walihitaji kugeuka kutoka kwa sanamu, ambao matoleo yao ni ya mashetani, si kwa Mungu, katika 1 Wakorintho 10:19. Paulo alisema, 'Kwa hivyo wapenzi wangu, mkimbieni sanamu.' katika 1 Wakorintho 10:14. Lazima tujilinde na sanamu katika 1 Yohana 5:21.

S: Katika Matendo 17:18-34, je, Paulo baadaye alihuzunishwa na mbinu hii aliposisitiza kwamba alihubiri Kristo tu kwa Wakorintho katika 1 Kor 1:18-2:8, kituo chake cha pili baada ya Athene?

J: Ingawa watu wanagawanyika juu ya hili, wengine wanafikiri alifanya hivyo.

Huko Athene, Paulo alianza kwa kuhusiana na dini yao, alionyesha baadhi ya ukweli mzuri wa kuheshimu katika dini yao, alionyesha baadhi ya kutokubaliana na ibada yao ya sanamu, na alitofautisha ukweli wa Kristo.

Huko Korintho, Paulo alisistiza kwamba hekima ya kidunia haiwezi kubadilishwa polepole kuja kwa Kristo, kwamba alihubiri Kristo peke yake, na alitaka imani yao itegemee nguvu ya Mungu, si hekima ya kibinadamu.

Bila kujali, Paulo alihubiri Kristo, alitumia maandiko, alizungumza na mahitaji ya watu, bado aliharibu hoja (2 Wakorintho 10:5), na alijaribu kuwa kila kitu kwa watu wote ili kuwaokoa baadhi (1 Wakorintho 9:19-22).

Ni ya kuvutia kulinganisha mahubiri matatu ya Paulo:

1) Antiokia ya Pisidi (kwa kweli katika Frigia, si Pisidi ingawa) Matendo 13:16-43

2) Listra haikuwa na sinagogi Matendo 14:15-17

3) Athene Matendo 17:22-31, Matendo 20:18-35; angalia 1 Wakorintho 2:2-5

Angalia mjadala wa 1 Wakorintho 1:18-2:8 kwa habari zaidi.

S: Katika Matendo 17:18-34, ushahidi gani unaonyesha Paulo hakufanikiwa?

J: Mtazamo kwamba Paulo alikuwa na huzuni na matokeo huko Athene ulifanywa maarufu na Sir William Ramsay, kulingana na Ujumbe wa Matendo Toleo Lililorekebishwa uk.272-273. Hata hivyo, N.B. Stonehouse anaandika kwamba hii ni 'haiwezi kushikiliwa'. Mambo manne ya kuzingatiwa katika jibu.

1. Kanisa lazima lilikuwa dogo katika moja ya miji ya kuongoza ya Ugiriki; watu wawili tu walitajwa, na hakuwaandikia kanisa hilo kamwe. Kwa upande mwingine, ingawa Athene na chuo kikuu chake vilizingatiwa kuwa mji mkuu wa kitamaduni na kielimu wa ulimwengu wa Kirumi, idadi ya watu wa Athene ilikuwa karibu 10,000 tu.

2. Kuna ushahidi mdogo kutoka historia ya kanisa wa umuhimu wa kanisa huko Athene.

3. Katika Matendo 17:18, baadhi walimshambulia Paulo kama 'mkusanyaji wa mbegu,' mwelekezi ambaye alichukua maneno kutoka vyanzo tofauti kuunda falsafa yake mwenyewe.

4. Paulo alipokuja kutoka Athene hadi Korintho, alikuja katika udhaifu, hofu, na mshangao mkubwa katika 1 Wakorintho 2:3.

Waathene walitaka kumsikiliza, na ingawa hawakubaliani na walikuwa na dharau kwa Paulo, hawakumtesa. Baadhi wanaoipenda mjadala kuhusu Mungu na mambo ya kiroho, lakini hawako tayari kamwe kujitolea kwa chochote. Baadhi wanakataa injili kwa sababu wanadhani ni ya uongo, lakini wengine wanakataa injili kwa sababu wanadhani ni ndogo. Wanafikiri hivyo kwa sababu wana 'mbadala wa Mungu.' Sanamu ni chochote kilichokuwa ni mbadala wa Mungu. Wakati mwingine hata itikadi inaweza kuwa itikadi ya sanamu.

Lakini angalau kwa upande mzuri, Wayahudi waliokuwa wakimfuatilia Paulo kutoka mji hadi mji walioonekana kuthubutu kamwe kumzuia alipofika huko Athene ya kipagani. Athene iliaibishwa kwamba karne zilizopita waliweka kifo mtaalamu wa falsafa Sokrate. Tangu wakati huo, walikuwa tayari kuruhusu shule zote kuzungumza, na kwa vile walimzingatia Paulo kama mwana falsafa, wangeelekea zaidi kumdhuru wanaomtesa mwana falsafa kuliko mwana falsafa.

Hitimisho: Ushahidi si wa mwisho kwamba Paulo hakufaulu kabisa. Hata hivyo, ni ukweli uliowekwa wazi kwamba kanisa huko Athene lilikuwa dogo zaidi na la ushawishi mdogo kuliko makanisa ya Kigiriki ya Filipi, Thessalonika, na Korintho.

S: Katika Matendo 17:18, walimshutumiwa Paulo kuwa nini?

J: Neno hapa, wakati mwingine linalotafsiriwa kama 'mdanganyifu' kwa kweli lilikuwa na maana maalum zaidi. Lilitumika kwa ndege waliokusanya mbegu mbalimbali, na watu waliokuwa wakikusanya takataka. Kimsingi walimshutumiwa Paulo kwamba hana mawazo ya asili, bali badala yake anachukua vipande vya hekima hapa na pale na kuvitoa kana kwamba ni kitu kipya.

Ni ya kuvutia kwamba wanafalsafa wa Kiathene wenyewe walishutumiwa kwa kukaa tu wakitaka kusikia mawazo mapya. Si tu Luka alisema hivi katika Matendo 17:21, bali Thukididi Historia 2.38.5 inasema kuhusu Waathene, 'Nyinyi ni watu bora zaidi kudanganywa na kitu kipya kinaachosemwa.' Baadaye Wamakedonia walipokuwa karibu kushinda Athene, Mwaathene Demosthene alimshtaki mwenzake Mwaathene kwa kudai mawazo mapya daima. Filipo 1.10.

S: Katika Matendo 17:18, jinsi gani Paulo alijaribu kuwafikia Waepikuri, waliotoka kwa Epikuro wa Samo (341-270 KK)?

J: Epikuro aliamini mambo mawili makuu ambayo mtu angeweza kuyafahamu yalikuwa maumivu na furaha. Alisema lengo kuu la mtu lilikuwa kuongeza furaha na heri. Aliamini kwamba miungu, kama walikuwepo, hawakuwa na umuhimu kwa wanadamu, na vitu na bahati vilikuwa sababu za msingi. Epikuro alikuwa wa kipekee kwa kuruhusu wanawake na watumwa katika shule yake.

Waepikuri waliamini atomi za kimwili tu zilidumu milele, na hakukuwa na maisha ya baadaye. Epikuro na Krisipu walisema ama hakuna mungu hata kidogo, au kama yupo, anajali nafsi yake tu, kulingana na Barua ya Theofilusi kwa Autoliku kitabu 2 sura ya 4 uk.95.

Wastoiki na Waepikuri wote waliamini ulimwengu utaharibiwa kwa moto kulingana na Oktavia ya Minusio Felisi (210 BK) sura ya 34 uk.194. Kulingana na Ensaiklopedia Britanika, mojawapo ya malengo makuu ya Epikuro ilikuwa kuondoa kwa mtu hofu ya miungu. Watu wanapaswa kuwa huru kutoka kwa hofu ya kifo na hukumu. Waepikuri hawakuwa na mafundisho mengi ya kimaadili. Kulikuwa na aina mbili za Waepikuri: wa asili na 'wa kubadilika.' Waepikuri wa asili waliamini katika wastani. Kwa mfano, njaa na kula kupita kiasi vyote viwili vilisababisha maumivu. Waepikuri waliobadilika wa baadaye walikuwa washiriki wa starehe waliosema 'kula, kunywa, na kushangilia, kwa maana kesho tutakufa.' Mtu angeweza kuona wafuasi wa Ayn Rand leo kama wanaofanana na Waepikuri wa asili. Kulikuwa na Waepikuri wachache maarufu, lakini mshairi wa Kirumi Lukretio alikuwa mmoja.

Dhidi ya hili, Paulo huko Athene alitaja yafuatayo.

1) Mungu, si bahati, aliumba ulimwengu na kila kitu ndani yake

2) Mungu huamua watu wanaishi lini na wapi

3) Watu wanapaswa kumtafuta Mungu

4) Tunahitaji kutubu mbele ya Mungu

5) Mungu yuko karibu nasi

6) Mungu atahukumu ulimwengu kwa haki

7) Uthibitisho wa dini ya kweli: Ufufuo wa Yesu

S: Katika Matendo 17:18-31, kwa nini kutaja sanamu kwa Waepikuri?

J: Epikuro hakukanusha kuwepo kwa miungu ya Kigiriki, kwa vile aliandika (Barua kwa Menoikeo 123) 'uwepo wao unajulikana kwetu kwa uelewa wa moja kwa moja.' Waepikuri wengine waliandika, 'Walioundwa kwa vitu vya hali ya juu zaidi kuliko sisi, wanaishi mbali katika nafasi za kati ya ulimwengu' (Plutarko Moralia 731 D, 734 C, Intermundia Cicero N.D. i.8). Wastoiki walimshtaki Epikuro kwa ukafiri. Shutuma hiyo haikuwa ya kweli kabisa, lakini Waepikuri hawakuamini kwamba miungu ilijali au kushawishi mambo ya kibinadamu.

Wapinzani wakuu wa Waepikuri walikuwa Wastoiki. Ingawa Wastoiki walikuwa wapanteisti, na Waepikuri walifanana na wanazuio wa kimantiki, wote wawili walikuwa na kutokubaliana kwa kukanusha miungu, lakini kwa uwazi kudhibitisha sanamu za Kigiriki na baadaye za Kirumi.

S: Katika Matendo 17:18, jinsi gani Paulo alijaribu kuwafikia Wastoiki, waliotoka kwa Zenoni wa Kitio huko Kupro (k. 320-k. 250 KK)?

J: Wastoiki waliamini katika nguvu ya upanteismu au roho ya kimungu iliyoenea kila kitu, na waliamini lengo kubwa liliongoza historia. Hawakuona kwamba furaha ilikuwa lazima njia bora ya kuepuka maumivu. Wakati mwingine mtu hakujua jinsi ya kuchagua vizuri furaha bora. Walikuwa na maamuzi ya hatima, na Yosefo anabainisha walikuwa na mfanano mwingi na Mafarisayo. Badala ya kuamini katika sheria ya kimungu, waliamini wanapaswa kufuata 'sheria ya asili.'

Kulingana na Athenagora katika Ombi la Wakristo (177 BK) sura ya 19 uk.138, Wastoiki wanasema kila kitu kitachomwa moto na ulimwengu utapata mwanzo mwingine. Anwani ya Tatiani kwa Wagiriki sura ya 6 uk.67 inaongeza kwamba Wastoiki waliamini kila kitu kitaharibiwa, na kurudi nyuma ili kuwa kama kilikuwa awali.

Wastoiki walisistiza mambo matatu: mantiki, fizikia, na maadili, na walijitahidi kuunda tabia ya watu kuwa imara kupitia ushindi na janga. Fadhila zake nne za juu zaidi zilikuwa hekima, ujasiri, kujizuia, na haki. Stoicism ilikuwa ushawishi mkubwa. Seneka, Epikteto, na mfalme Marko Aurelio walikuwa Wastoiki.

Dhidi ya Ustoiki, Paulo huko Athene alitaja yafuatayo.

1) Mungu aliumba ulimwengu na kila kitu ndani yake; ulimwengu si Mungu

2) Mungu kuwa binafsi

3) Mungu anatudumisha, hatufanyi chochote kudumisha Mungu

4) Watu wanapaswa kumtafuta Mungu, si hekima na maadili tu

5) Tunahitaji kutubu mbele ya Mungu

6) Mungu atahukumu ulimwengu

7) Uthibitisho wa dini ya kweli: ufufuo wa Yesu

S: Katika Matendo 17:18-31, kwa nini Paulo alitaja sanamu kwa Wastoiki wa kipanteismu/ukafiri?

J: Mwana falsafa mashuhuri Sokrate alikuwa peke yake mwana falsafa wa Kigiriki anayejulikana kutekelezwa kwa kutokuamini miungu ya Kigiriki. Tangu wakati huo, hakuna mwana falsafa mwingine wa Kigiriki alisimama na kusema miungu ya Kigiriki ilikuwa ya uongo. Mwanafunzi mmoja wa Sokrate, Antisthene, alianzisha shule ya Wasiniku, na Wastoiki walitoka kwa Wasiniku.

Mtu lazima aangalie kutokubaliana kati ya falsafa ya Stoiki na imani halisi za Wastoiki.

Falsafa ya Stoiki: Ustoiki ulifundisha kwamba watu wote wanatoka katika roho moja ya ulimwengu, (si sanamu za Kigiriki) iliyoenea katika vitu, na kwamba watu wote ni ndugu na sawa.

Wastoiki: Hata hivyo, Wastoiki hawakuwa wakafiri, kwa vile kiongozi mmoja wa Wastoiki, Kleante wa Aso aliandika Wimbo kwa Zeu (Zeu alikuwa sanamu ya Kigiriki) ambao Paulo alinukuu. Wastoiki waliokuwa wanaamini katika sanamu baadaye kulikuwa ni jambo la maisha na kifo kwa Wakristo. Mfalme wa Kirumi Marko Aurelio alikuwa Mstoiki aliyewatesa Wakristo, kwa sababu miongoni mwa mengine, hawakuamini miungu yoyote isipokuwa Mungu mmoja wa kweli.

Kusudi la Paulo: Katika Matendo 17:18-31, Paulo labda alikuwa kwa uhodari lakini kwa njia ya ndani akionyesha unafiki wa kiakili wa nyimbo kwa Zeu na kukubalika kwa sanamu za Kigiriki dhidi ya imani katika Mungu mmoja (lakini wa kipanteismu) tu. Tatizo la msingi ni kwamba kama Mungu ni sababu ya kuwepo kwetu, basi sisi hatuwezi kuwa sababu ya kuwepo kwa Mungu.

S: Katika Matendo 17:18-31, je, Paulo alitumia hoja ya mtu wa majani, akisema kwamba miungu haikuwa sanamu hizi zilizotengenezwa na wanadamu? Baadhi ya washirika wa kujivunia waliamini sanamu zilikuwa tu uwakilishi usio na uhai wa miungu.

J: Wapagani walishikilia imani kwa njia isiyo ya kulingana katika miungu isiyoonekana na sanamu zinazoonekana. Hasa, miungu ingeweza kuingia mahali 'kukaa' katika sanamu zinazoonekana, ambazo zilikuwa takatifu na zilikuwa na nguvu ya kutoa unabii na kuponya. Kwa mfano, huko Efeso hawakusema miungu Artemi ilikuwa muhimu; bali, walipiga kelele 'Artemi wa Waefeso ni mkubwa.' Hebu tuangalie walilosema Wakristo wa mapema, Wahindu wa kisasa, na Wakatoliki wa kisasa, si kuhusu ushirikiano wa kijumla, bali kuhusu ibada ya sanamu halisi za mawe wenyewe.

Kanisa la Mapema: Pamoja na Paulo, waandishi wengi wa Kikristo wa mapema walionyesha kutokubaliana huku, wakitumia hoja nyingi za aina hiyo hiyo, kwamba 'mbao, chuma, na mawe halisi hayawezi kufanya chochote'. Mifano michache ni:

Anwani ya Tatiani kwa Wagiriki sura ya 4 uk.66 110-172 BK

Theofilusi kwa Autoliku kitabu 1 sura ya 10 uk.92 168-181/188 BK

Ombi la Athenagora kwa Wakristo 177 BK linawashtaki wapagani kwa kuamini sanamu halisi zinaponya wafu na kutoa unabii.

Klementi wa Aleksandria Wito (193-217/220 BK) sura ya 10 uk.199 anakosoa kuchukua mawe na mbao kama vitu vitakatifu.

Minusio Felisi (210 BK) 'Je! ni kweli zaidi jinsi gani wanyama wanavyohukumu asilia kuhusu miungu yenu? Panya, mbayuwayu, nguruwe hawajui wana hisia: wanawatafuna, wanawakanyaga, wanaketi juu yao; na kama msipowafukuza, wanajenga viota vyao katika kinywa chenyewe cha mungu wenu. Buibui, kwa kweli, husuka nyavu zao juu ya uso wake, na kusimamisha nyuzi zao kutoka kichwa chake kabisa. Mnafuta, mnasafisha, mnakwangua, na mnawalinda na kuwalisha wale mnaowaunda;' Oktavia ya Minusio Felisi sura ya 24 uk.187

Oktavia ya Minusio Felisi 210 BK sura ya 19 uk.184 na sura ya 27 uk.189-190. Katika sura ya 27 uk.190, anakumbuka kwamba mashetani wanajificha chini ya sanamu na picha zilizowekwa wakfu,

Kuprianu wa Kartago (k. 246-258) Tasnifu 6 sura ya 7 uk.467 inafupisha Oktavia kuhusu roho mbaya zinazojificha chini ya sanamu na picha zilizowekwa wakfu.

Ibada ya Sanamu za Kihindu: Leo, Wahindu wa Vedanta wanasisitiza Upanishadi, na kiumbe kimoja, cha kipanteismu, Brahman. Tofauti na Wahindu wengine, hawasisitizi Indra mfalme wa miungu, au kwamba Shiva ni Mkuu, au kwamba Visnu ni Mkuu, au miungu mingine. Lakini, kwa njia isiyo ya kulingana, bado wanaweza kuwa na sanamu za hawa au sanamu nyingine nyumbani mwao, ambazo wanawapa ghee (siagi), au matoleo mengine. Jinsi gani sanamu hizi ndogo za plastiki au chuma zinachukua siagi na vyakula vingine, hasa kama yote ni Brahman?

Ibada ya Sanamu za Kikatoliki: Leo, Wakatoliki wanaamini si tu kwamba Maria analia machozi na kuponya, bali sanamu halisi zake zinalia machozi na kuponya.

S: Katika Matendo 17:23, je, kuna ushahidi wowote wa nje ya Biblia wa madhabahu ya mungu asiyejulikana?

J: Hakuna ushahidi wa kiakiolojia, lakini kuna ushahidi wa kutosha wa kimaandishi. Pausania (karne ya 2 BK) katika Maelezo ya Ugiriki 1:1:4 inasema, 'madhabahu ya miungu wasiojulikana' na Filostratu (karne ya 3 BK) katika Maisha ya Apolonio wa Tiana 6:3:5 anakumbuka 'ni busara zaidi kuzungumza vizuri kuhusu miungu yote, hasa huko Athene, ambapo madhabahu yamejengwa hata kwa miungu wasiojulikana.' Diojeni Laertio katika Maisha ya Wanafalsafa 1:110, anakumbuka wakati wa tauni huko Athene kwamba Epimenidi aliacha kondoo weusi na weupe. Waathene walilazimika kuwatoa dhabihu kondoo popote walipolala kwenye madhabahu yaliyokuwa karibu zaidi na mahali walipokaa. Kondoo waliposimama mbali na madhabahu yoyote yaliyopo kwa mungu, Waathene walijenga madhabahu ya mungu asiyejulikana.

Pia, hatujui kwa uhakika kwamba Paulo alikuwa amekwisha mahubiri yake alipozuiliwa na wanafalsafa wa Kiathene waliomdhihaki.

S: Je, Matendo 17:23 inaunga mkono kwa njia fulani dai la ukafiri kwamba 'Mungu' ni jina tu kwa kile tusichokijua?

J: Kuna hoja moja ambayo Wakristo wanaweza kukubaliana kwa kiasi na wakafiri. 'Mungu' ni neno kwa kile wasichokijua. Lakini kupitia Kristo tunajua Mungu. Hoja ya pili ambayo wakafiri wanapaswa kukubaliana nayo ni kwamba, kwa kuzingatia kiasi cha Biblia, na kwa kuzingatia ushuhuda mwingi wa Wakristo, Ukristo, ukidhaniwa kuwa ni kweli, unafunua mengi kuhusu Mungu.

Kwa upande mwingine, Eumenidi katika maandishi yake alikuwa na mungu Apollo akisema, 'Vumbi linapomeza damu ya mtu, mtu atakapokufa, hakuna ufufuo.' Mtu akiamini hilo, basi wangedhihaki Paulo alipozungumza kuhusu ufufuo.

Kila mtu, ikiwa ni pamoja na wakafiri, anaweza kusemwa kuamini katika Mungu. Kufafanua Mungu hapa kama kile kisichoundwa, kilichoweka mahali sheria za asili, sababu ya asili, jina la mungu wa wakafiri ni 'bahati nasibu.' (kutoka kwa mazungumzo ya David Prentiss.)

S: Katika Matendo 17:28, jinsi gani na wakati gani tunapaswa kunukuu kutoka vyanzo visivyo vya Kikristo, kama vya kweli, katika kushiriki injili au kujadiliana na wasio Wakristo?

J: Jinsi inavyopaswa kufanywa ni: kwa tahadhari sana. Hatutaki kutoa hisia kwamba tunaamini, au kwamba wanapaswa kuamini, kazi yote wanayonukuu kutoka, hata kama kipande fulani chake ni cha kweli. Paulo, na sisi, tunaweza kunukuu kutoka kwa kitu kuanzisha ardhi ya pamoja, kukubaliana na mambo ambayo pande zote wanazingatia tayari ni za kweli, kabla ya kwenda kwenye ardhi mpya. Lakini tunaweza kutangulia kile tunachosema na kitu kama 'Siamini kitabu hiki/chanzo hiki ni kweli chote, lakini nafikiri tunaweza kukubaliana kwamba sentensi hii moja katika hii ni kweli.' Kwa maana fulani unatembea kwenye kamba kati ya hoja ya ad hominem ya kuomba kile wanaamini tayari ni cha kuaminika na uaminifu, bila kuthibitisha au kuongeza kwa mtazamo wao wa uaminifu wa chanzo kinachopinga Biblia.

Wakati mwingine kuna ukweli wa kuvutia ingawa. Kwa mfano, Xenofane, akiandika mnamo 570 KK, aliyachekesha miungu mbinguni yote kuwa nyeupe na ya macho ya buluu, kama vile Wathrakiani, angalau kulingana na Wathrakiani katika Bulgaria ya kisasa na kaskazini-mashariki mwa Ugiriki. Lakini badala yake, miungu mbinguni yote ilikuwa yenye ngozi nyeusi na yote ikaonekana kama, vizuri, Waethiopia, kwa Waethiopia. Kwa hiyo, je, uliwahi kusikia kuhusu miungu wa Kihindu wa nywele za blondi na macho ya buluu aitwaye 'Brigitte,' au mungu wa Kihindu aitwaye Chau Chung? - Sidhani uliwahi kusikia. Kama kila utamaduni ulidhani watu waliofanana zaidi kimwili na miungu mbinguni walikuwa wao wenyewe, mtu angeweza kushangaa kama picha za miungu hii mbinguni zilikuwa zote ni bandia au udanganyifu, na Xenofoni labda alikuwa anagundua kitu. Kwa hivyo je, ungeshiriki hili na mpagani? - labda. Je, hii ni kuhubiri injili. - hapana. Hii inaitwa polemiki.

Katika kesi nyingi hakuna haja ya kuomba au kuleta vyanzo vya nje ya Kikristo na vinavyopinga Biblia. Lakini watu wanaokusikiliza wakiwa na kizuizi kwa injili, katika kesi hiyo, wakati mwingine, lakini si mara zote, inaweza kuwa jema kuonyesha ni kitu gani kilicho sahihi na kilichokosea kuhusu chanzo au mamlaka wanayoamini.

Katika kesi ya Paulo, Wakristo wamegawanyika juu ya kama Paulo alifanya jambo bora hapa. Hatuoni kanisa lolote linaloostawi huko Athene, na watu wachache tu waliamini. Labda wasikilizaji walidhani maneno ya Paulo yalikuwa ya kuvutia, lakini mafundisho yake yangeweza kulingana kirahisi na mtazamo wao wa dini uliopo, kwa kuwa kila kitu alisema kilisemwa na vyanzo vyao wenyewe hata hivyo. Kwa upande mwingine, wengine wangepingana kwamba chini ya hali ya hadhira ya mashaka sana, Paulo alifanya lililowezekana kufanywa.

Nilijua Mkristo aliyezaliwa upya, ex-Mmormoni, alipomhubiria Mmormoni, alimwambia tu kutoka Kitabu cha Mormoni (ambacho alijua vizuri sana). Hawangeweza kweli kumpinga, kwa kuwa kiko katika kitabu chao cha kidini. Lakini alifanikiwa kiasi gani na mbinu hiyo ya kipekee, sijui.

S: Je, Matendo 17:28 inaonyesha kwamba upanteismu ni wa kweli?

J: Hapana. Msemo 'Ndani Yake tunaishi na kutembea na kuwa' haumreje sisi kuwa ndani ya Mungu kimwili, ambaye ni roho. Bali, unamaanisha kwamba sisi sote tuliumbwa na Mungu, na uwepo wetu unaendelea unategemea Mungu. Angalia Wakolosai 1:16-17 kwa mawazo zaidi ya Paulo hapa.

S: Katika Matendo 17:28-29, je, hii inaonyesha kwamba Baba na mama wa Mbinguni walimzaa watoto wa roho, kama vile Wamormoni walivyofundisha?

J: Hapana. Mambo mawili ya kuzingatiwa katika jibu.

1. Kumbuka ukosefu wa kurejelea yoyote kwa mungu mke au mama.

2. Kumbuka ukosefu wa kurejelea yoyote kwa shughuli za kimaumbile upande wa Mungu. Waislamu mara nyingi kwa uwongo wanadhani Wakristo wanaamini Mungu anaweza kuwa na uhusiano wa kimaumbile. Wakristo wa kweli kamwe hawakusema Mungu ni kiumbe cha kimaumbile, ingawa Wamormoni wanafundisha kwamba Mungu ni kiumbe cha kimaumbile.

S: Katika Matendo 17:34, je, Dionisio alikuwa yule yule ambaye baadaye akawa askofu wa Athene?

J: Hatuna uhakika, lakini Historia ya Kanisa ya Eusebio kitabu 3 sura ya 4 uk.137-138, inaripoti kwamba Dionisio wa Korintho (170 BK) alisema kwamba Dionisio, askofu wa kwanza wa Athene, na Dionisio Areopagiti walikuwa mtu mmoja.

S: Katika Matendo 17:34, je, Dionisio huyu aliandika kazi zinazosemwa kuwa za Dionisio wa Areopago?

J: Hapana. Hizi ziliandikwa mamia ya miaka baadaye k. 485-k. 528 BK. Ensaiklopedia Britanika, toleo la 1956 (juzuu 7 uk.396-397) inasema kwamba kazi hizi nne pamoja na barua kumi zilikuwa na ushawishi mkubwa kwa wanatheolojia katika Zama za Kati, ikiwa ni pamoja na Toma wa Akwino, Erijina, Petro Lombardi, Albeti Makubwa, na wengine. Walikuwa na nia zaidi katika mfumo wa theolojia ya Kikristo uliounganishwa na falsafa ya Kigiriki ndani yao, kuliko utambulisho wa mwandishi halisi.

Kwa bahati mbaya, iliweka falsafa mahali pa uhusiano na utii kwa Mungu. Ensaiklopedia Britanika (1956) uk.396 inasema, 'Viungo vyake - vya Kikristo, Kigiriki, vya Mashariki na vya Kiyahudi - vinaungwa pamoja katika mfumo wa kikaboni, si kuchanganywa bila mpangilio. Labda ndoto ya kifalsafa ya kitheolojia haijawahi kuunda kitu cha ajabu zaidi.' Mfumo huu ulisisitiza mtiririko wa maisha kutoka kwa Mungu kupitia daraja ya mbinguni ya tisa kwa tisa la:

I. Serafimi, Kerubi, na Viti vya Enzi

II. Utawala, Nguvu, na Mamlaka

III. Usomi, Malaika Wakuu, na Malaika.

Utafiti wa uhusiano unaodaiwa wa viumbe hivi, utatu wa ibada, na mambo mengine ulichukua nafasi ya utafiti wa kawaida wa neno la Mungu. Ni karibu kana kwamba mwandishi anayekwenda chini ya jina bandia la Dionisio Areopagiti alikuwa amesoma kwa makini sana Wakolosai 2:18-19, kisha akafanya kila kitu alichoweza kumtokea.

S: Katika Matendo 17:34, ni nani wa kwanza kuamini huko Akaia, Waathene Dionisio na Damari, au nyumba ya Stefana katika 1 Kor 16:15?

J: Nyumba ya Stefana walikuwa wa kwanza kuamini huko Akaia. Athene haikuwa sehemu ya jimbo la Kirumi la Akaia, bali mji wa kujitegemea kiutawala uliozungukwa na Akaia. Mwandishi labda asingeweza kujua hili, isipokuwa aliishi wakati huo hasa.

S: Katika Matendo 18:2, je, tuna uthibitisho wowote wa nje ya Biblia kwamba Kaisari Klaudio (41-54 BK) aliamrisha Wayahudi wote kuondoka Roma?

J: Ndiyo, mwanahistoria wa Kirumi Suetoniu katika Klaudio 25, anaandika kuhusu ufukuzaji na kusema sababu ilikuwa 'msongo wao wa kila wakati uliochochewa na Kresto.' Kresto labda ilikuwa makosa ya tahajia ya Kristo, na msongo huo labda ulikuwa upinzani wa Wayahudi wengi wanaokubali Kristo. Hii ilitokea karibu 50 BK, lakini Suetoniu hatoi mwaka halisi.

Mwanahistoria wa Kirumi Dio Kasio na mwanahistoria wa Kiyahudi Yosefo pia wanakumbuka amri ya Klaudio kuwafukuza Wayahudi wote kutoka Roma, lakini hawatoi mwaka huo.

Mwandishi wa Kikristo Orosio pia anakumbuka hili, akisema hii inategemea Yosefo. Orosio anasema mwaka ulikuwa 49 BK.

S: Katika Matendo 18:3, 20:34; 1 Kor 9:1-18; 2 Kor 11:7-12; 1 Thes 2:9; 2 Thes 3:7-10, kwa nini Paulo alikuwa mtengenezaji wa mahema na si rabi wa kitaalamu?

J: Hakukuwa na marabi wa kitaalamu. Marabi wote walipaswa kufundishwa fani, kulingana na Mishnah Pirke Aboth/Avot 2:2.

S: Katika Matendo 18:6, unafikiria ni lini inafaa kuwa kama Paulo hapa na 'kukung'uta vumbi kutoka katika miguu yako'?

J: Waliamua chini ya hali yoyote hawangekubali maneno ya Paulo, na hilo walimweleza Paulo wazi. Ukakikishiwa kwamba watu wote unaowaongea hawatamfuata Mungu, wakikukataa wewe na ujumbe wako, na kutozingatia maneno yako, basi uwezekano wa kuwaonya unaweza kuwa umekwisha. Kukung'uta vumbi kutoka katika miguu yako ni ujumbe wa mwisho kwao kwamba Mungu Mwenyewe anaweza kuwaonya sasa. Kwa njia ya pande yote, Paulo alifanya hivi kwa sinagogi la Korintho tu. Baadaye Paulo alitembelea sinagogi huko Efeso.

S: Katika Matendo 18:9-10, kwa nini unadhani Mungu alimzungumzia Paulo hapa?

J: Baada ya mateso yake, na ukosefu wa mapokezi mazuri huko Athene, labda alihisi huzuni. Hata katika maeneo mengine mara nyingi alikuwa na mwanzo wa kuahidi, na kisha akalazimika kuondoka kwa sababu ya upinzani wote. Labda akiuliza kama juhudi yake ilisababisha athari yoyote ya kudumu, Mungu alimtia moyo. Licha ya kilichotokea hapo awali, Mungu aliahidi Paulo kwamba hakuna mtu atakayemudhuru huko Korintho. 2 Wakorintho 1:3-11 pia inaonyesha huzuni Paulo aliyokuwa akiipitia wakati huo.

S: Katika Matendo 18:9-10, kwa nini viongozi wa kimungu wakati mwingine hupata huzuni na kukatishwa tamaa?

J: Wakati mwingine inaweza kuwa kwa sababu hawaoni matokeo wanayotegemea wanapaswa kuona. Au, mbaya zaidi, wanaona matokeo mazuri, lakini kisha wanaona kwamba matokeo mazuri hayakaa. Kumbuka ingawa, matokeo ni ya Mungu.

Kwa upande mwingine, wakati mwingine viongozi wanaweza kujaa wenyewe kupita kiasi. Hii inaweza kuwa ina huzuni kwa watu wengine.

Wakristo watiifu, wanaompenda Bwana, bado wanaweza kupata huzuni. Mifano kutoka Biblia ni pamoja na Ayubu, Eliya, Daudi, na Paulo. Mifano mingine ya Wakristo wanaoteseka kwa huzuni au msongo wa mawazo ni Martini Lutero, Charli Spurjioni, Adoniram Judsoni, Hudsoni Taylori, Maria Morrisoni mke wa Robert Morrisoni, David Brainerdi, na A.B. Simpsoni.

Hebu tuangalie kile Paulo angeweza kuona katika hali katika maisha yake. Kulikuwa na thamani kubwa ya kimkakati mahali Paulo alielekea. Paulo kama angeweza kuzungumza na viongozi wa Kiyahudi, na kuwashawishi uongozi kukubali Yesu kama Masihi, hiyo ingekuwa na athari kubwa sana. Paulo kama angeweza kumhubiria Mfalme wa Kirumi, na kumleta kwa Kristo, au angalau kufanya Ukristo kuwa dini inayokubalika isiyoteswa, hiyo ingefanya iwe rahisi zaidi kwa Wakristo katika Dola lote. Paulo alichukua hatua katika mwelekeo huo wote, lakini hatujui kiasi gani Paulo alifikiri kuhusu mipango hiyo ya kimkakati. Bila kujali ingawa, fursa hizi zote mbili zinazowezekana za ajabu hazikupata chochote. Wakristo wakati huo hawakuwa na rasilimali za taifa la Kiyahudi, au rasilimali za Dola la Kirumi zinazopatikana kuwasaidia katika kueneza injili. Badala yake, walikuwa na vita vya kupanda juu wakiwa na msaada wa Mungu, lakini si taasisi.

Ungejisikiaje kama ulikuwa mhubiri, mwalimu, na mfanya miujiza mwenye kipawa, kisha ukawa gerezani kwa miaka miwili, ukiwa na fursa ndogo sana ya athari? Sisi ni vyombo. Nina nyundo katika sanduku langu la zana na ni nyundo nzuri. Ninaichukua na kuitumia ninapohitaji, na wakati mwingine nyingine ninaacha katika sanduku langu la zana. Siulizi kama nyundo inatumika kikamilifu au kama nyundo inahisi kutimizwa. Sisi ni vyombo kwa Mungu. Mungu anatutumia anapotaka, na anaweza kutupa fursa ndogo tu wakati mwingine.

Wakati mwingine Mungu ametuomba kuwa wafungwa na watumwa. Hatunaruhusiwa daima kufanya mambo kwa uwezo wetu kamili, au hata kufanya mambo kwa Mungu kwa uwezo wetu kamili. Lakini Mungu anatuomba, si matokeo, bali upendo wa kutii. Tunahitaji kuwa tayari, kuwa tayari daima, na kutochukia unapowekwa pembeni na kulazimika kusubiri.

S: Katika Matendo 18:9-10, tunapaswa kufanya nini tunapohisi kukatishwa tamaa?

J: Kama mwandishi mmoja mzuri wa Kikristo alivyosema, tunapaswa kuwa bila kasirika kwa mambo yasiyoelezwa. Jielekezee karibu na Mungu. Tambua kwamba wakati huu wa sasa ni mdogo sana ikilinganishwa na mustakabali wa umilele. Wewe ni nani, ni muhimu zaidi kuliko unachofanya na kinachotokea kwako. Paulo alitambua hili, kutoka gerezani, na hiyo ndiyo siri ya jinsi alivyoweza kuwa na furaha, hata huko, akiimba na kumsifu Mungu.

S: Katika Matendo 18:9-10, tunapaswa kufanya nini kuwatia moyo viongozi wa kimungu?

J: Waombee, waeleze kwamba tunawathamini na tunawaombea. Hata wanapohitaji kusahihishwa, au hata kukemewa, pia waeleze kwamba bado tunawaheshimu na kuwajali.

S: Katika Matendo 18:12, tuna habari yoyote ya nje ya Biblia kuhusu Galio mkuu wa mkoa?

J: Ndiyo, lakini kabla ya kujadili Galio hasa, hebu kwanza tuzungumze kuhusu wakuu wa mikoa kwa ujumla. Majimbo fulani ya Kirumi yalikuwa chini ya udhibiti wa legatus wa Kifalme anayeripoti kwa Mfalme, mengine yalikuwa chini ya mkuu wa mkoa anayeripoti kwa Seneti. Ilikuwa tofauti muhimu huko Roma, kuhusu nani alipata kodi. Korintho ulikuwa mji wa kale, ulioangushwa na Warumi, lakini ulijengwa tena mnamo 47 KK. Korintho ilikuwa mji mkuu wa eneo la Ugiriki linalojulikana kama Akaia. Akaia ilikuwa sehemu ya Makedonia hadi 27 KK, na chini ya mkuu wa mkoa (kutoka Seneti). Mnamo 15 BK Tiberio aliiunganisha na Makedonia na Mysia na jimbo la kifalme. Klaudio aliipatia mkuu wa mkoa wa Seneti mnamo 44 BK, kulingana na Klaudio 25.

Yunio Aneo Galio alikuwa kaka mkubwa wa mwana falsafa mashuhuri wa Stoiki Lukio Aneo Seneka, aliyekuwa mwalimu wa Neroni. Maandishi huko Delfi yanasema Galio alikuwa mkuu wa mkoa kutoka k. 51-52 BK. Wengine wanatafsiri tarehe kuwa 52-53 BK. Inaonekana alikuwa amekuwa mkuu wa mkoa hivi karibuni Paulo alipokuwepo. Galio alikuwa rahisi sana. Kulingana na kaka mwenyewe wa Galio Seneka, 'Hakuna mwenye kufa ambaye ni wa kupendeza kwa mtu yeyote kama vile Galio anavyopendeza kwa kila mtu.' Galio hakuwa mkuu wa mkoa kwa muda mrefu. Alichukua safari ya bahari baada ya miaka michache ili kujiponya homa inayorudia. Miaka michache baadaye alichukua safari ya bahari kwenda Aleksandria kusaidia pumu yake. Hatimaye, ndugu wa Galio Seneka alilazimishwa kujiua, na baadaye Neroni alimua Galio.

Uamuzi wa Galio wa kuikataa kesi dhidi ya Paulo ulikuwa muhimu katika kuweka mfano. Kama Galio angempata Paulo ana hatia ya kutetea dini isiyokuwa ya kisheria, magavana wengine wangeweza kumfuata na kumfukuza Paulo mara moja Paulo alipoingia katika wilaya yao.

S: Katika Matendo 18:17, ni nani aliyemupiga Sostene na kwa nini?

J: Maandiko hayasemi ni nani aliyemupiga Sostene au kwa nini. Hebu tuangalie njia nne mbadala kisha tuamue ni ipi inayowezekana zaidi.

a) Wagiriki wenye kupinga Wayahudi walimpiga Sostene

b) Wayahudi walimpiga Sostene kwa kuwa msemaji dhaifu.

c) Sostene Myahudi alipigwa 'kwa dhabihu' kujaribu kumshawishi Galio.

d) Wayahudi walimpiga Sostene kwa sababu akawa Mkristo.

Jibu sahihi labda ni a), lakini d) labda ni sahihi pia. Paulo anakumbuka Sostene katika 1 Wakorintho 1:1. Kwa vile Paulo hakutofautisha Sostene mwingine, labda alikuwa yule yule, ambayo inafanya d) labda jibu sahihi. Sostene haikuwa jina la kawaida la Kigiriki.

S: Katika Matendo 18:24-28, je, Apolo alikuwa mwamini kabla ya kujua kuhusu Yesu?

J: Apolo hakujua kuhusu Yesu, lakini kama Ibrahimu, Ayubu, na wafuasi wengine wa kweli, Apolo aliamini katika Mungu, lakini bado alikuwa na fursa ya kusikia kuhusu Yesu. Kama J.D. Pentecost alivyofundisha, kwa upande wa Apolo, alikuwa bado katika Dispenseshoni ya Kale kabla ya kuzungumza na Akwila na Priskila. Apolo alitoka Aleksandria, na labda alikuwa na 'ladha ya Kiyahudi ya Kiheleni' ambayo ingefahamika na falsafa ya Kigiriki. Labda angeweza kuzungumza vizuri zaidi na wanafalsafa wa Kigiriki kuliko Paulo.

S: Katika Matendo 18:24-28, kama Apolo angefariki kabla ya kuzungumza na Wakristo, je, angekwenda mbinguni?

J: Maandiko hayasemi, lakini kuna mambo matatu.

1. Apolo aliamini ukweli kuhusu Mungu aliojua.

2. Labda hakuelewa au kuwa na Roho.

3. Badala ya kumwacha Apolo katika hali hii ya kati, ya kuwa kama mwamini wa Agano la Kale, Mungu alihakikisha Apolo angejifunza ukweli.

S: Katika Matendo 18:24-28, jinsi gani unamwelimisha mtu ambaye ana maarifa ya sehemu lakini yasiyokamilika ya ukweli?

J: Kama ni msioamini, anza na maombi; Roho Mtakatifu peke Yake anaweza kumwongoa, lakini unaweza kupanda mbegu, kumleta, au kumleta kwa Kristo kulingana na alipo. Kwa Wakristo wengi waliokuwa Wamormoni niliowaongea nao, walisema kitu kilichowatoa katika Umormonismo kilihitajika kukisikia mara kumi kabla hazijaathiri. Ndipo tu waliamua kufanya utafiti fulani 'wakijua' wangemkanusha Mkristo. Kisha waligundua hawakuweza, na hatimaye waliiacha Umormonismo na baadaye wakaja kwa Kristo.

Kama ni mwamini ambaye amekosea kuhusu mambo muhimu lakini ya upande wa pili, bado anza na maombi. Labda bado utahitaji kuwa na uvumilivu nao pia. Usijadiliane nao isipokuwa inapohitajika. Wakati mwingine, unahitaji kuthibitisha kila hoja unayoiwasilisha kwa makini; lakini wakati mwingine huhitaji kupoteza muda ukifanya hivyo, toa tu hoja zako. Unahitaji kugundua wako wapi, na kupima kwa mujibu wa mtu na hali. Ni jema kuuliza ni kwa nini wanashikilia msimamo wao. Labda tayari wanaona sifa katika mtazamo wako, lakini wanahisi hawawezi kuukubali kwa sababu kisha wanafikiri wangelazimika kubadilisha mtazamo mwingine. Lakini hutajua hilo, hadi utakapouliza kwa nini wanashikilia msimamo wao. Kisha labda unaweza kuwaonyesha wanaweza kubadilika na kukubali mtazamo wako, bila kulazimika kubadilisha mtazamo wao wa msimamo mwingine.

Inaweza pia kwamba baada ya uwasilishaji wako wa kesi yako, na wao wametoa sababu za msimamo wao, unaweza kugundua kwamba wewe ndiye aliyekosea, na ama wewe, au wote wawili wenu, mnapaswa kubadilisha maoni yenu kulingana na ukweli.

S: Katika Matendo 19:1, mji wa Efeso ulikuwa ukionekanaje wakati wa Paulo?

J: Efeso ulikuwa mmoja wa miji mitatu au minne mikubwa zaidi katika Milki ya Roma. Kulikuwa na uwepo mkubwa wa kipagani huko, na maslahi ya kifedha yaliyohusishwa na kuendelea kwa upagani. Kilele chake cha kibiashara kilikuwa kimepita kwani bandari ilikuwa ikijaa tifutifu, kutokana na ukataji mkubwa wa miti, malisho kupita kiasi, na kuchoma makaa juu ya mto. Warumi walijaribu kuondoa tifutifu mnamo mwaka 65 B.K., lakini hawakufanikiwa sana. Bado waliweza kupata pesa nyingi kutoka kwa sanamu yao ya fedha ya mungu wa kike Artemis. Barabara kuu ilikuwa pana sana kwa wakati wake, karibu mita 11. Lakini hata hivyo, hakuna la hili lililozuia kuenea kwa injili kubwa huko. Hekalu la Artemis lilikuwa na upana wa futi 239 na urefu wa futi 418 kulingana na Historia ya Asili ya Pliny 36.95. Hii pengine ilikuwa ukumbi mkubwa zaidi duniani, karibu mara nne ya ukubwa wa Parthenoni ya Atheni.

S: Katika Matendo 19:1, pwani za juu/za juu ni nini?

J: Hii ilikuwa pwani ambapo Bahari ilikuwa upande wa kusini, karibu na Thesalonika kaskazini mashariki mwa Ugiriki.

S: Katika Matendo 19:2-3, wangewezaje kuamini kweli bila kupokea Roho Mtakatifu?

J: Mambo manne ya kuzingatia katika jibu.

1. Kwa akili, mtu yeyote anaweza kuamini kwamba Ukristo ni kweli bila kujitolea kuwa Mkristo na kuokolewa.

2. Wakati wa Agano la Kale, wengi waliamini Mungu bila kuwa na Roho Mtakatifu ndani yao.

3. Katika wakati huu wa mpito, Mataifa hawa walikuwa watiifu kuamini, ingawa Roho Mtakatifu alikuwa bado hajawajaza.

4. Leo, ingawa kesi hii si mfano kwetu, inathibitisha kwamba Roho Mtakatifu kuwa ndani ya mtu hakukuwa sharti kwa wao kuamini Mungu.

S: Katika Matendo 19:2-3, je, watu leo wanaweza kuamini kweli bila kupokea Roho Mtakatifu?

J: Mambo mawili ya kuzingatia katika jibu.

1. Kifungu hiki, pamoja na uzoefu wa waamini wengi wa Agano la Kale, kinathibitisha kwamba, kwa nadharia, inawezekana kwa Mungu kuwa na watu waamini bila kuwa na Roho Mtakatifu ndani yao.

2. Wakati Paulo alipoandika Warumi 8, Roho Mtakatifu angeishi ndani ya kila mtu aliyekuwa mwamini wa kweli.

Angalia pia swali la awali kwa maelezo zaidi.

S: Katika Matendo 19:5, je, unaweza kueleza kwa nini katika kitabu cha Matendo inasema wanafunzi wa Yesu walibatiza kwa jina la Yesu tu. Kwa nini?

J: Ingawa maandiko hayasemi hasa, tunaweza kuona mambo kadhaa.

1. Watu wengine pia walibatiza. Wayahudi walikuwa na mionjo ya kiibada, na baadaye waasi wa Cerinthian walibatiza. Kulikuwa na sherehe mbalimbali za dini za fumbo la Kigiriki. Lakini tofauti na ubatizo huu mwingine, walibatiza kwa mamlaka ya Yesu; kwa hivyo "kwa jina la" hapa bila shaka inajumuisha maana ya "kwa mamlaka ya".

2. Bila shaka Yohana Mbatizaji pia alibatiza. Kwa kweli, baadhi ya Wakristo walifanya mambo vibaya huko Efeso. Angalia Matendo 19:1-6 kwa maelezo zaidi.

3a. Wengine wanaona kwamba iwe unabatiza kwa jina la Yesu au kwa jina la Baba, Mwana, na Roho Mtakatifu haina maana, ni sawa. Si "fomula" au maneno yanayohesabu, bali maana na nia.

3b. Kwa upande mwingine, pengine Wakristo au Luka walikusudia kutotangaza kwamba walibatiza kwa jina la Baba, Mwana, na Roho Mtakatifu, bali kwa ufupi tu walisema ubatize kwa mamlaka/jina la Yesu.

4. Wapentekoste wa Umoja wnadai kwamba ni visawe kwa sababu Yesu ni Baba na Yesu ni Roho Mtakatifu. Lakini hii haiwezi kuwa kweli kwa sababu katika Mathayo 27:46 YESU alilia akisema "Mungu wangu, Mungu wangu, mbona umeniacha".

Kwa hivyo 1 na 2 ni kweli bila shaka, na ama 3a au 3b inaweza kuwa kweli. 4 ni uongo bila shaka.

S: Katika Matendo 19:6-7, je, wanafunzi wa Efeso walikuwa Wakristo wa kweli kabla ya kubatizwa kwa Roho Mtakatifu?

J: Walikuwa bado si Wakristo, ingawa walikuwa miongoni mwa wateule. Mambo manne ya kuzingatia katika jibu.

1. Wakati wa Agano la Kale, mtu angeweza kuamini kweli katika Mungu bila kuwa na Roho Mtakatifu ndani yake. Roho Mtakatifu angeweza kumwacha mtu, kama Mungu alivyomwacha Samsoni katika Waamuzi 16:20, na kama Daudi alivyoomba Mungu asimfanyie hivyo katika Zaburi 51:11.

2. Wakati wa Agano Jipya, Wakristo wote wa kweli wana Roho Mtakatifu ndani yao, kama Warumi 8:9-11 unavyosema na 1 Wakorintho 2:16 inavyodokeza. Matendo 19:2 inaonyesha watu waliomwamini Yesu lakini bado hawakuwa na Roho Mtakatifu. Kwani mpito kutoka Agano la Kale la Musa/Dispensation mpaka Jipya ulikuwa tayari umefanyika, jambo la kufanya lilikuwa kuomba mara moja Roho Mtakatifu.

3. Mungu hajapigiwa mipaka kufanya kazi ndani ya matarajio yetu. Kwa mfano, watoto wengine wanakufa bila kuwa na uwezo wa kumwamini Yesu. Hakuna kinachozuia Mungu katika Biblia kuwapeleka Mbinguni kupitia Yesu.

4. Wanafunzi wa Efeso walijua tu Agano la Kale na Yohana Mbatizaji. (Labda Apolo alisema nao.) Wangeweza kuwa kama wale wa wakati wa Agano la Kale.

Angalia Handbook ya Leo ya Kutatua Matatizo ya Biblia uk.356-357 kwa maelezo zaidi kuhusu mtazamo kwamba walikuwa waamini.

S: Katika Matendo 19:12, je, waponyaji wa imani leo wanapaswa kutoa vitambaa kwa uponyaji?

J: Kwa kuzungumza kama asiye wa Kikarizmatiki, hakuna kitu katika andiko hili, wala kingine chochote katika Biblia, kinachozuia hili moja kwa moja.

S: Katika Matendo 19:12, kwa kuwa watu waliponywa kwa vitambaa na aproni alizogusa mtume, je, hilo linaunga mkuo masalio ya kidini, kama vile makanisa ya Kikatoliki na ya Orthodox yanavyotumia?

J: Hapana kwa sababu kulikuwa na tofauti kubwa kati ya vitambaa vya mtume na masalio ya baadaye.

1. Nguo zilitumiwa kwa uponyaji, na hazikutumiwa katika ibada au heshima.

2. Ilikuwa ni nguo za mitume tu, si za watakatifu wengine, kama vile Maria au Yakobo ndugu wa Bwana.

3. Hakukuwa na pesa iliyohusika hapa.

Kuanzia wakati wa Yohana Klimakosi (kabla ya 670 B.K.) na kuendelea, wanatheolojia mbalimbali wa Kikristo walijaribu kuandika orodha kamili ya fadhila na makosa. Jambo muhimu zaidi kuhusu orodha nyingi hizi ni kwamba zilisahau kabisa amri ya pili kati ya amri kumi. (Ikiwa hujui ni amri gani ya pili, unaweza kutaka kusoma Kutoka 20:4-6.)

Kumbuka kwamba kuna tofauti fulani kati ya mtazamo wa Kikatoliki na wa Kiorthodox kuhusu heshima. Orthodox kwa kawaida wana ikoni, yaani picha za pande mbili wanazoombea Mungu kupitia. Wakatoliki wana sanamu nyingi zaidi.

S: Katika Matendo 19:13-17, kwa nini wachawi wa Kiyahudi hawakuweza kutoa pepo?

J: Walisema maneno sahihi, lakini nguvu haikuwa katika maneno. Sehemu muhimu ilikuwa nguvu ya Mungu inayotiririka kupitia maisha ya Mkristo. Kwa kuwa hawakuwa Wakristo, nguvu hiyo haikuwepo.

Kwa upande mwingine, ukweli kwamba Skeva alidaiwa kuwa kuhani mkuu haumaanishi kwamba alikuwa mmoja au la; labda ilikuwa tu cheo alichojipa. Pia, ingawa wana wa Skeva walikuwa na kazi ya kutoa pepo, andiko halisemi kama Skeva mwenyewe alikuwa katika kazi hiyo au la.

Kumbuka kwamba wachawi hawa hawakumkabidhi Yesu kama bwana wao na Mwokozi, lakini walidhani hakukuwa na sababu ya kutotumia jina la Yesu kwa manufaa yao wenyewe. Watu wengine leo ni hivyo hivyo.

S: Katika Matendo 19:13-17, je, tunaye ushahidi wa wachawi wa baadaye waliojaribu kutumia jina la Yesu?

J: Ndiyo. Papyrus ya uchawi ya Paris nambari 574 mistari 3018-3019 inasema, "Nakuapisha kwa Yesu, Mungu wa Waebrania (angalia K. Preisendanz, Papyri Graecae Magicae, juz. 2 [Leipzig: Teubner, 1928, 1931] ubao 1 IV. Pia marabia ya Kiyahudi waliandika kupinga kutumia jina la Yesu katika uponyaji katika (angalia Tos Hulin 2:22-23; j. Shabbath 14.4.14d; j Abodah Zarah 2.2.40d-41a; b Abodah Zarah 27b" Mbona wangepinga hili isipokuwa watu wengine walikuwa wakijaribu kufanya hivyo? Huwezi kuchanganya mambo ya ushirikina na Yesu. Kama Wakristo, hatupaswi kushiriki na horoscope, kuona mikono, ubao wa Ouija, kadi za tarot, au desturi yoyote ya ushirikina.

S: Katika Matendo 19:19, mtazamo wetu unapaswa kuwa upi kuhusu vitabu vya ushirikina na dini bandia?

J: Kama Zola Levitt alivyosema, "Ukicheza na Shetani, atacheza nawe."

Labda palikuwa na dawa moja au mbili za matibabu zilizofanya kazi, zikichanganywa na idadi kubwa ya dawa za uongo. Labda palikuwa na maneno machache ya hekima yaliyokuwa na msingi, yaliyochanganywa na uongo mwingi wa ushirikina. Labda palikuwa na kaulimbiu chache zilizofanya kazi kwa sababu mashetani yalifanya ionekane kana kwamba yanafanya kazi. Hata hivyo, vitabu vyote vilichomwa moto.

Ingawa vitabu vya dini nyingine vina mambo mengi ya kweli, hatupaswi kutafuta ukweli kwa kustudy vitabu vya miungu mingine. Katika Mithali 9:17 ni upuzi, si hekima inayosema, "Maji ya wizi ni matamu: chakula kilicholiwa siri ni kitamu" (NIV). Hii inamaanisha kwamba ni upuzi unaojaribu kuwa wa eklektiki na kuchukua "maelezo" yoyote mazuri yanayoweza kuwepo katika kazi ya mungu wa uongo. Je, una sanamu, majarida, video, au vitabu vyenye shaka katika nyumba yako? Ikiwa ndivyo, chukua uhusiano wako na Yesu kwa uzito na viondoe.

Usawa wa aya iliyotangulia ni kwamba Paulo alitaja mashairi ya Kigiriki ya kipagani alipozungumza na Wagiriki huko Atheni na maeneo mengine. Ingawa Paulo alieleza wazi mtazamo wake wa kuamini katika falsafa ya Kigiriki katika Wakolosai 2:8 na 1 Wakorintho 1:18-31, Paulo alitumia maarifa yake ya falsafa na dini ya Kigiriki kueleza dhana za Kikristo kwa njia ambayo wangeweza kuhusiana nazo vizuri zaidi. Wakristo hawakubaliani kuhusu ufanisi wa jamaa wa Paulo kutumia njia hii dhidi ya "kuhubiri injili tu" kama alivyosema alifanya katika 1 Wakorintho 1:18-31.

S: Katika Matendo 19:24, je, hii ni Demetriosi yule yule aliyekuwa mwamini katika 3 Yohana 12?

J: Ingawa hii inawezekana, ni vigumu sana, kwani Demetriosi alikuwa jina la kawaida la Kigiriki.

S: Katika Matendo 19:26,28, kwa nini Demetriosi alifupisha mafundisho yote ya Paulo kwa njia hii?

J: Muhtasari wake wenye upande mmoja kwa kweli ni wa kuelimisha sana. Alichukua mafundisho yote ya Paulo na "kuyanatia" kwa kile alichokiona ni muhimu kwake. Kwa kuwa hakutaka kufuata ukweli, yaliyosikika tu ni kwamba biashara yake ya kutengeneza sanamu ingeweza kupungua ikiwa watu wangekuamini Mungu ambaye hana sanamu.

Baadhi ya Wakristo wanaweza kushangaa wakati muhtasari wa maneno yao unaofanywa na asiye Mkristo unaweza kuwa na upande mmoja na wa juu juu kama uchambuzi wa Demetriosi. Ingawa Paulo alikuwa mwasiliano mzuri wa Kikristo, maneno yake hayakuunganisha pengo, kwa sababu watu kama Demetriosi walikuwa wamechoma daraja upande mwingine. Hata kama ungejua kama Paulo, uwe na uzoefu wake, na uweze kufanya miujiza aliyoifanya, ikiwa Roho Mtakatifu hafanyi kazi moyoni mwa msikilizaji, maneno yako peke yako hayatafaa kuunganisha pengo.

Kwa upande mwingine, maneno yale yale yalifyanya kubadilika kwa wengi huko Efeso. Kwa hivyo ukweli kwamba maneno yako yanaweza kushindwa kufikia watu fulani haumaanishi kushindwa kuna katika maneno.

S: Katika Matendo 19:31, Wasiari ni nani?

J: Hawa ni maafisa wa mkoa. Wasiari walikuwa sehemu ya jamii ya heshima, na walikuwa na jukumu la kukuza ibada ya mfalme katika mkoa wa Asia. Makao yao makuu yalikuwa huko Pergamo. Mtu mmoja kwa wakati mmoja alifanya kazi kama Msiari wa mkoa wote, na palikuwa na Wasiari wa kila mji. Baada ya muhula wao kumalizika, waliheshimiwa maisha yao yote kwa cheo cha Msiari. Pia kulikuwa na Walisia katika mkoa wa Lycia, na Wagalati katika mkoa wa Galatia. Inaonekana, umati uliweza kudhani kwamba ikiwa mtu alikuwa rafiki wa Wasiari basi hakuwa tishio kwa Milki ya Roma.

S: Katika Matendo 19:35, kwa nini walikuwa nyeti sana kuhusu 'Artemis wa Waefeso'?

J: Hekalu la Artemis lilijengwa hapa, labda baada ya kimondo kuanguka ambaye walimwabudu. Artemis wa Kigiriki alikuwa mungu wa kike asiyeolewa wa uwindaji, wakati Artemis huyu alikuwa mungu wa kike wa uuzazi mwenye sura ya ajabu. Mungu wa Kigiriki au mungu wa kike angeweza kuwa na sifa tofauti katika maeneo tofauti. Michango iliyoachwa hekaluni, na mauzo ya sanamu za Artemis yaliletea mapato jijini. Zaidi ya hayo, kwa kuwa hekalu lilizingatiwa mahali patakatifu na kwa hivyo salama, pia lilitumika kama benki ambapo matajiri wangeweza kuhifadhi utajiri wao. Kama Mwongozo wa Asimov kwa Biblia usioamini uk.1072 unavyoonyesha, washindi kwa ujumla waliwacha Waefeso kwa heshima kwa Hekalu la Artemis. Hata hivyo, mnamo 400 K.K. Hekalu lilichomwa moto kwa bahati mbaya, na mnamo 356 K.K., mtafutaji wa umaarufu aitwaye Herostratos kwa makusudi alichoma hekalu siku ya kuzaliwa kwa Aleksanda Mkuu ili jina la Herostratos liwe la milele. Walimtekeleza Herostratos, na siku zijazo wangeweza kutekeleza mtu yeyote aliyeshtakiwa kwa kuchafua Hekalu la Artemis, ambalo liliwapa usalama na mapato. Katika wakati wa Paulo ilikuwa hekalu zuri, lenye nguzo 127 za marmar na dhahabu na nyeupe. Hekalu pia lilitumika kama amana ya benki.

Kwa watu wengine, kuabudu sanamu kumefananishwa na uzalendo wa kitaifa. Wakati wa Warumi, raia wa Kirumi waliokuwa waaminifu walipaswa kutoa dhabihu kwa mfalme. Jarida la Hinduism Today Aprili 1998 uk.36 linataja kwamba Uhindu ni "uzalendo" kwa India. Bila shaka, hadi Waingereza walipokuja, moja ya mambo machache ya kawaida kwa Uhindu wote ilikuwa "Suttee", desturi ya mjane kuchomwa hadi kufa kwenye chungu cha mazishi ya mumewe. Ikiwa Uhindu wa jadi ni uzalendo wa kweli, shukrani Mungu wachache wa Wahindi ni "wazalendo" kwa ufafanuzi uliopinda wa kuwa waaminifu kwa mila zao za Kihindu.

Haihitajiki mtu kuwa na kipawa cha unabii kuweza kutabiri kwamba Paulo angekuwa na wakati wa kuvutia huko Efeso, wenye shida nyingi. Lakini hiyo ilionekana kutomzuia Paulo hata kidogo. Kama ungejua kwamba kwenda mahali fulani kutakuweka katika shida nyingi, lakini pia ungejua kwamba Mungu anataka uende huko, bado ungekuwa tayari kwenda? – Natumaini ndivyo.

S: Katika Matendo 19:35, tunajua nini kuhusu nafasi hii ya 'katibu wa mji'?

J: Katibu wa mji, au grammateus, kwa kawaida alikuwa afisa mkuu wa serikali ya mji, kiongozi wa baraza la mji, si tu katibu. Ingekuwa kama meneja wa mji nchini Marekani. Serikali ya mkoa wa Kirumi ilikuwa huko Efeso, na katibu wa mji alikuwa kiungo kati ya mji na serikali ya Kirumi. Hakuteuliwa na Warumi, lakini prokonsuli wa Kirumi angemwajibisha kwa amani ya umma. Ikiwa kulikuwa na ghasia, kazi yake, na labda maisha yake yangeweza kuwa hatarini. Ukumbi wa michezo huko Efeso uliweza kuchukua zaidi ya watu 24,000/25,000. Hotuba fupi lakini yenye ufanisi ya katibu wa mji ilionyesha ujuzi wake wa kutumia maarifa yake ya watu kuwasihi watulie, na heshima waliyomwonyesha watu.

S: Katika Matendo 19:35, kwa nini wanataja picha iliyoanguka kutoka kwa Jupita?

J: Inaonekana, sababu moja ya msisitizo maalum wa Artemis huko Efeso ilikuwa kimondo kilichoanguka angani karibu nao. Mbali na Efeso, kimondo pia kiliabudiwa huko Troya, Pessinus, Enna, na Emesa (Amasea), kulingana na The Expositor's Bible Commentary juz.9 uk.502.

Vivyo hivyo, kimondo kiliheshimiwa huko Ka'aba huko Mekka kabla ya na wakati wa Muhammad. Mwandishi wa mapema wa Kikristo Arnobius (297-303 B.K.) anaandika, "Mnacheka [ninyi wapagani] kwa sababu katika nyakati za kale Waajemi waliabudu mito, kama inavyoelezwa katika maandishi yanayokumbuka mambo haya; Waarabu jiwe lisilo na umbo; mataifa ya Waskiti upanga;..." Arnobius Dhidi ya Wapagani kitabu 6 sura 10 uk.510

S: Katika Matendo 20:3, je, tunapaswa wakati mwingine kubadilisha mipango yetu kutokana na hofu au tahadhari katika hali ya hatari?

J: Paulo alifanya hivyo. Paulo alilindwa, si kwa miujiza, bali kwa kujua kuhusu njama na kuchukua hatua zinazofaa. Paulo alikuwa amepanga awali kusafiri kutoka bandari yenye msongamano ya Korintho ya Kenchrea kusini mashariki moja kwa moja kwenda Shamu, njia ya haraka zaidi kwenda Yerusalemu. Lakini Paulo alipojua kuhusu njama dhidi yake, Paulo alienda upande tofauti, ndani ya nchi na kaskazini kwenda Makedonia, na labda kaskazini ya hapo hadi Iliriko (Yugoslavia ya kisasa, Bosnia, na Montenegro) pia. Ama Paulo au mmoja wa wasafiri wake walileta injili hadi Iliriko katika Warumi 15:19.

S: Katika Matendo 20:4, Gaio alikuwaje kutoka Derbe, kwani Gaio ni Mmakedo katika Matendo 19:29?

J: Derbe iko katikati mwa Uturuki wa kisasa, mbali sana na Makedonia. Ingawa inawezekana Mmakedo angeweza kuhamia Derbe, jibu linaloelekea zaidi ni kwamba hawa ni watu wawili tofauti. Gaio alikuwa jina la kawaida sana wakati huo. Pia kuna Gaio (labda mtu wa tatu) katika 3 Yohana.

S: Katika Matendo 20:6, siku za mkate usiotiwa chachu zilikuwa nini?

J: Hii ilikuwa msemo kwa wakati wa Pasaka. Katika Biblia, hii inafananishwa na Pasaka katika Kutoka 23:15 na Mambo ya Walawi 23:4-8. Paulo alitaka kuharakisha kwenda Yerusalemu kwa sababu mbili zinazowezekana. Alitaka kufika huko kabla ya Pasaka, na hakutaka kuibiwa kwani alikuwa amebeba kiasi kikubwa cha pesa. Hakufika kwa wakati wa Pasaka hata hivyo, kwa hivyo badala yake Paulo alifika Yerusalemu siku 50 baadaye, siku ya Pentekoste. Kuwa Mkristo hakuhakikishia kwamba usichukue tahadhari za usalama, na haimaanishi huwezi kuibiwa.

S: Matendo 20:7-9 yanasema nini kwa Wasabato wa Saba na Mashahidi wa Yehova?

J: Wakristo wa mapema waliiabudu Mungu siku ya kwanza ya juma, Jumapili, kama walivyofanya katika 1 Wakorintho 16:1-2. Ikiwa ilikuwa sawa kwa Paulo na Wakristo wa mapema zaidi kuabudu Mungu siku ya kwanza ya juma, ni sawa kwetu pia.

S: Katika Matendo 20:9-12, jina 'Eutiko' linamaanisha nini kwa Kigiriki?

J: Jina Eutiko linamaanisha 'Mwenye Bahati'. Unaweza kukumbuka hadithi hii, kwani watu wachache wanaosinzia kwenye dirisha la fursa wanapata nafasi ya pili. Wasomi wengine wameshangaa kwamba kwa kuwa ilikuwa usiku nyingi taa zingeweza kuchomwa, na hii ingeweza kuchukua baadhi ya oksijeni ndani ya chumba na kufanya watu wahisi usingizi zaidi. Hata hivyo, Eutiko alikaa kwenye dirisha, kwa hivyo labda angekuwa na oksijeni ya kutosha.

S: Katika Matendo 20:9-12, je, Eutiko alikufa, au maisha yake bado yalimba ndani yake kama Paulo alionekana kusema?

J: Maisha ya Eutiko yalikuwa ndani yake baada ya Paulo kumfufua kutoka kwa wafu. Luka alikuwa daktari wa matibabu, na angeweza kuelewa kama mtu anayeilala, aliyeanguka kutoka dirisha la ghorofa ya tatu, alikufa au la.

S: Katika Matendo 20:13, kwa nini Paulo alitaka kusafiri kwa miguu hapa?

J: Maandiko hayasemi kwa nini Paulo alitaka kutembea maili hizi 20 au zaidi. Labda Paulo alitaka kutumia muda wake peke yake, na Bwana, au labda Paulo alitaka kuona watu fulani mara ya mwisho duniani.

S: Katika Matendo 20:15,17 tunajua nini kuhusu mji wa Mileto?

J: Wote Waajemi na tifutifu walifanya mji huu kuwa 'wa utukufu uliopita.' Waajemi waliteketeza Mileto mnamo 499 K.K. Ulirejea kuwa mji mkuu wa Asia Ndogo. Mileto ilikuwa pwani karibu maili 30 kutoka Efeso. Leo, pwani iko maili kumi mbali, kwa sababu kiasi kikubwa cha tifutifu kiliachwa kando ya pwani yote.

Ilikuwa na wakazi 100,000 wakati wa karne ya kwanza B.K. Hata hivyo, chanzo kingine kinasema ilikuwa mji wa hadhi ndogo.

Sababu ya tofauti hii ya maoni ni labda kwa sababu Mileto asili ilikuwa kubwa kuliko Efeso. Hata hivyo, karibu karne ya pili B.K. ilikuwa isiyo muhimu kwa sababu bandari ilikuwa ikijaa tifutifu. Haijulikani kiasi gani ilikuwa kubwa wakati wa Paulo.

S: Katika Matendo 20:16, kwa nini Paulo alitaka kuharakisha kuwa huko Yerusalemu wakati wa Pentekoste?

J: Inaonekana, Paulo alijua alikuwa na miadi na hatima mahali hapo na wakati huo. Matendo 20:23 inataja kwamba Roho Mtakatifu alimfunulia Paulo sehemu ya mustakabali wake. Sababu ya pili ingeweza kuwa kwamba alijua makutano makubwa kutoka nchi nyingi yangekuwepo Yerusalemu wakati huo, na Paulo alitaka kuhubiri kwao.

S: Katika Matendo 20:18-35, mambo makuu ya ujumbe wa Paulo hapa yalikuwa yapi?

J: Mfano wa zamani wa huduma (20:18-21)

Mwelekeo wa sasa (20:22-27)

Maonyo kwa wazee kuhusu mustakabali (20:28-31)

Kukabidhiwa kwa Bwana (20:32)

Mfano wa kutoa kwa ukarimu (20:33-35)

S: Katika Matendo 20:20, tunaweza kujifunza mwongozo gani kutoka kwa Paulo wa kuwasilisha ujumbe wa Mungu?

J: Aya hii haitoi orodha kamili, lakini hapa tunaweza kujifunza mambo matano.

1. Paulo hakusita: Alizungumza iwe jambo lilikuwa zuri au baya, bila kujali walisikia nini. Tofauti na Paulo 'kutimiza wajibu wake' katika 2 Timotheo 4:5-9, walimu wa uongo waliridhisha masikio ya watu yaliyowasha hamu katika 2 Timotheo 4:3-4.

2. Lililokuwa la manufaa: Hakuna mwisho wa mada za kuvutia ndogo ambazo hazihusiani na mtu kuzaliwa upya au kukua katika uhusiano wao na Bwana. Paulo alizungumza kuhamasisha, kusahihisha, na kukemea (2 Timotheo 4:22), na kuhamasisha, kufariji, na kusisitiza (1 Wathesalonike 2:12). Mazungumzo yetu yanastahili kuwa "yamechakuliwa na chumvi" kama Wakolosai 3:6 inavyosema.

3. Kwenu: Yesu mara nyingi hakutumia maneno sawa sawa na watu tofauti. Paulo vivyo hivyo alizungumza kile kilichohitajika na wasikilizaji wake.

4. Alifundisha hadharani: Paulo hakuogopa kushughulikia umati wa watu bila maandalizi, akijua kwamba Mungu angeongea kupitia yeye.

5. Na nyumba kwa nyumba: Hadhi, sifa, na mafanikio ya Paulo hayakumfanya msemaji huyu wa umma awe na kiburi, hadi kukataa kuzungumza mtu kwa mtu kwa vikundi vidogo vya watu kwa manufaa yao.

S: Katika Matendo 20:21, kwa nini Paulo alikuwa akiwafundisha kuwa na imani katika Bwana Yesu badala ya imani katika Mungu Baba?

J: Ikiwa imeelewa vizuri, imani katika mmoja ni imani katika mwingine, kwa Roho Mtakatifu wao ni Utatu. Uzushi wa Umoja (Umodali) ulikuwa mbali sana na mawazo ya Paulo na mawazo ya Wakristo wa mapema wakati huo, hivi kwamba suala hilo halikufikiriwa hata.

S: Katika Matendo 20:22-23, kwa nini Roho Mtakatifu alimwongoza Paulo kwenye mateso na labda kifo?

J: Jibu linapatikana katika Matendo 20:24. Roho Mtakatifu alimwambia wazi kilichotokea ikiwa Paulo angefuata Mungu. Paulo, na ujuzi huo, aliamua kwa uhuru kwenda hata hivyo. Paulo alikusudia rohoni kwenda Yerusalemu katika Matendo 19:21. Hatupaswi kuchanganyika kufikiria kwamba kitu kinachohitaji ujasiri hakihitajiki kamwe. Wakati mwingine Mungu huwaongoza Wakristo leo kwa njia hii pia. Inaweza kuwa kwamba njia ya Mungu kwa Mkristo mtiifu inaishia katika kifo kwa utukufu wa Mungu.

S: Katika Matendo 20:22 - Matendo 21:11, je, Paulo alimtii au alimkosea Roho Mtakatifu?

J: Paulo alimtii. Hapa kuna mambo manne ya kuzingatia katika jibu.

1. Roho Mtakatifu alimwambia Paulo maalum kuhusu mapenzi ya Mungu kwake ya kwenda Yerusalemu.

2. Mara nyingi, Roho Mtakatifu alimwonya kuhusu hatari huko.

3. Labda Paulo alipewa chaguo la kwenda Yerusalemu na kuteseka, au kutokwenda Yerusalemu.

4. Chaguo la Paulo mwenyewe, kufanya hasa alichotaka Mungu na kwenda Yerusalemu, halikuwa cha kulazimishwa, wala halikufanywa kwa ujinga, bali lilifanywa kwa ujuzi ambao Mungu alimpa Paulo kwamba angepata maumivu.

S: Katika Matendo 20:25, kwa nini Paulo alisema wote hawangemwona tena, kwani wangemmwona Paulo Mbinguni?

J: Kwanza kabisa, The Bible Knowledge Commentary: Agano Jipya uk.414 inasema haimaanishi kwamba hakuna mtu binafsi aliyewepo angemwona tena, bali, kama kikundi wote hawatamwona Paulo tena. Hata hivyo, kwa wengi au wote wao, macho yao ya kidunia hayangalimwona Paulo tena. Paulo alikuwa akitoa utabiri, lakini Paulo hakutoa unabii hapa hasa, kwani alisema wazi kwamba hakujua mustakabali wake wote, sehemu tu, katika Matendo 20:22-23. Zaidi ya hayo, Kigiriki kinasema wanghalimwona uso wa Paulo tena. Kwa kuwa 1 Wakorintho 15:50-54 inasema kwamba nyama na damu haziwezi kurithi ufalme wa Mungu, bali kinachoharibu lazima kibadilishwe na kisichoharibu. Kwa hivyo, ni kweli kwamba kamwe hawangemuona nyama yake au uso wake wa kidunia tena.

S: Katika Matendo 20:26, vipi Paulo anaweza kusema yeye ni safi wa damu ya kila mtu, kwani alikuwa amewaua Wakristo wengi?

J: Kuna mambo mawili ya hili: kimwili na kushindwa kushiriki injili.

1. Kimwili, Paulo alikuwa na hatia ya uhalifu huo dhidi ya Mungu, lakini Mungu alimtakasa kupitia dhabihu ya Yesu Kristo. Haijalishi jinsi mtu anavyoweza kuwa mbaya, damu ya Kristo inaweza kumtakasa mtu huyo kutoka kwa dhambi zake, wakiponya na kumwamini Yesu.

2. Kushindwa kushiriki injili: Paulo alishiriki injili kwa uhuru na watu wote, isipokuwa katika kesi chache ambapo Roho Mtakatifu alimwonyesha wazi kwamba bado asingefanya hivyo, katika Matendo 16:6-7. Katika Ezekieli 3:17-21 na Ezekieli 33:2-7, Mungu alimfanya nabii Ezekieli kuwa mlinzi, kuwaeleza watu. Ikiwa hawakuonya, basi damu yao ingekuwa juu ya vichwa vyao wenyewe. Lakini ikiwa Ezekieli angeshindwa katika wajibu wake wa kuwaeleza, Ezekieli angeitwa kuhusika. Vivyo hivyo, Mungu anapotaka Mkristo kushiriki injili, na Mkristo anashindwa kufanya anachotaka Mungu, ataombwa kuhusika, kama 1 Wakorintho 3:11-15 inavyoonyesha. Hii haimaanishi kupoteza wokovu, bali kupoteza thawabu.

S: Katika Matendo 20:28, kwa kuwa Kristo alinunua Kanisa lake kwa damu yake mwenyewe, je, hilo linamaanisha hakununua wokovu kwa wasio wateule?

J: Kuna jibu moja tu, lakini lina sehemu mbili.

1. Hapana. Kristo alitoa dhabihu na alijumuisha kila mtu katika ofa.

2. Ndiyo. Kwa kuwa hawakukubali ofa, muamala wa Yesu kununua wokovu wao haukukamilika kamwe.

Kuna kutokubaliana kwa msingi kwa Wakalivinisti wengi (Wakalivinisti wa Amyraldian na Wakalivinisti wa kuzidisha wamepoka). Wanaamini kwamba Kristo alitoa hata kwa wasio wateule kitu ambacho hakununua kwao na kamwe hakukusudia au kutamani kwao kuwa nacho.

Pia kumbuka kwamba "Mungu" alimanunua kwa "damu yake". Je, Roho Mtakatifu ana damu, au Mungu Baba? Bila shaka hapana. Hii ni aya nyingine inayoonyesha kwamba Yesu ni Mungu.

S: Katika Matendo 20:28, amri zote Paulo alizotoa kwa wazee (episkopous) hapa zilikuwa zipi?

J: Paulo alisema wajilinde, na wawe wachungaji. Kuna vitu vingi hapa: wapaswa kujilinda wenyewe na kanisa. Kwa hivyo mbali na kulisimamia kanisa, kila mzee ajisimamie mwenyewe, na pia kusimarzia wazee wengine.

Wazee hawapaswa kuvumilia uzushi wala dhambi inayoendelea bila toba ya wazee wengine, au wenyewe. Yakobo 3:1 inasema, "Ndugu zangu, wengi wenu msipendeze kwa kuwa walimu, kwa kuwa tunajua kwamba sisi walimu tutahukumiwa kwa ukali zaidi." (ESV). Hatupaswi kulisimamia tu kanisa lenye makosa au lililopotoka, bali pia wale Paulo anaowaita "mbwa mwitu wakali". Kwa bahati mbaya, kuna kutokubaliana kati ya baadhi ya makanisa ya Kikristo huko Ulaya kuhusu kama "mbwa mwitu wakali" wanapaswa kuruhusiwa kufundisha kanisani. Kwa maneno mengine, ikiwa mtu anafundisha si makosa tu, bali uzushi, bado anaruhusiwa kufundisha kanisani. Unaweza kufikiria athari gani hiyo ingekuwa kwa uhai wa kanisa. Hadithi ya huzuni niliyoisoma ni kwamba baada ya Vita vya Pili vya Dunia wamisionari kadhaa wa Kikristo walikwenda Japan. Mwanatheolojia mkali sana Paul Tillich alialikwa kuja Japan kuzungumza. Baada ya kufanya hivyo, kanisa huko halikuwa na ukuaji mwingi. Tunaweza kupuuza mafundisho ya Paulo hapa tu kwa hatari ya kanisa.

S: Katika Matendo 20:29-30, kwa nini Mungu Mwenyezi angeruhusu 'mbwa mwitu wakali' waingie na kuharibu kundi lake?

J: Kwa sababu yoyote ile, Mungu mara nyingi huruhusu majaribio ya watu wake. Madhumuni moja ya maisha duniani ni kama mahali pa kuthibitisha kwa Mbinguni. Hata hivyo, katika majaribio yote wanayopitia Wakristo, Mungu anaahidi kwamba daima atawaonyesha njia ya kufanikiwa. Hasa, hapa kuna aya katika maeneo yafuatayo.

1. Majaribu: 1 Wakorintho 10:13 inasema kwamba hakuna jaribu linalokuja juu yetu isipokuwa lile la kawaida kwa binadamu. Muhimu zaidi ni sehemu ya mwisho ya aya hiyo hiyo: tunapojaribiwa, Mungu atatoa njia ya kutoka ili tuweze kusimama chini yake.

2. Mafundisho: Katika Yohana 16:13, Yesu aliahidi kwamba Roho Mtakatifu atatuongoza kwenye ukweli wote. 1 Yohana 4:1-3 inatupa njia moja ya kimafundisho ya kujaribu roho. Yesu alitupa njia nyingine (kwa matunda yao) katika Mathayo 7:15-20. 2 Timotheo 3:5,8-9 inasema kwamba aina ya walimu wa uongo wenye namna ya utauwa, lakini wakiikataa nguvu yake itaweza kutambuliwa na kila mtu.

3. Kukata tamaa: Yesu aliahidi kwamba wale wanaohuzunika, watafarijiwa katika Mathayo 5:4, na 2 Wakorintho 1:3-5 inaahidi kwamba Baba atatufariji katika shida zetu zote. Wakati mwingine viongozi wanaweza kukata tamaa, au kupungukiwa na subira kwa kundi lao. Lakini kwa kuwa Yesu alikufa kwa ajili yao, je, tusingeweza angalau kufanya kazi kwa ajili yao?

S: Katika Matendo 20:31 Paulo aliwaeleza Waefeso kwa miaka mitatu, au alifundisha katika shule ya Tiranosi huko Efeso kwa miaka miwili, kama Matendo 19:10 inavyosema?

J: Vyote viwili ni kweli. Kabla ya kufundisha katika Ukumbi wa Tiranosi katika Matendo 19:10, Paulo alitumia wakati huko Efeso akifanya watu wageuke (Matendo 18:1-7), na alizungumza katika sinagogi kwa miezi mitatu (Matendo 18:8) pamoja na maeneo mengine. Paulo, licha ya upinzani kutoka kwa Mataifa, upinzani kutoka kwa Wayahudi, na wengine wanashangaa kuhusu hali za kiafya, aliendelea kuhubiri injili. Pendekezo moja ni kukufanya utengeneze orodha ya familia na marafiki wa karibu nawe, ambao hujawahi kushiriki injili nao, na uacha kuwa mwoga au mvivu na ushiriki nao.

S: Katika Matendo 20:35, Yesu alisema wapi 'ni bora zaidi kutoa kuliko kupokea'?

J: Maneno haya ya Yesu hayapatikani katika Injili nne. Mtume Yohana alisema katika Yohana 21:25 kwamba Yesu alisema mambo mengi mengine, ambayo hayakuandikwa.

S: Katika Matendo 20:38, kwa nini wengine walihuzunika kuhusu ushahidi wa kufa kwa Paulo unaokuja, na je, ni sawa kwa Wakristo kuomboleza?

J: Ndiyo, ni sawa kuomboleza kifo cha mtu kwa muda, na ni sawa kwa Wakristo kuomboleza. Yesu alitarajia watu wa Mungu waomboleze dhambi katika Mathayo 5:4, ingawa muktadha mkubwa unaweza kuunga mkoa maombolezo kwa ujumla.

S: Katika Matendo 21:8, kundi la saba ambalo Filipo alikuwa sehemu yake lilikuwa nini?

J: Hawa walikuwa mashemasi saba wa asili waliochaguliwa katika Matendo 6:3-5.

S: Katika Matendo 21:4, kwa nini wanafunzi walimsihi Paulo, kupitia Roho, asikwende Yerusalemu, kwa kuwa Roho alimwambia Paulo akwende katika Matendo 20:22-23?

J: Kwanza kabisa, wanafunzi walipomsihi Paulo asikwende, maandiko hayasemi kama Paulo alitambua kama hili lilitoka kwa Roho Mtakatifu au la. Hata hivyo, Agabu, nabii aliyetambuliwa na Paulo alisema hivyo hivyo, basi Paulo angejua.

Matendo 20:22 na 21:14 zinaonyesha kwamba Mungu alifurahi Paulo kwenda Yerusalemu. Roho Mtakatifu alimwambia wanafunzi kwamba hawangalimwona Paulo tena maishani duniani akienda. Kumwonya Paulo kuhusu hatari ni tofauti na kumkataza kwenda. Je, Roho Mtakatifu alimwambia Paulo asikwende kupitia Agabu, au Agabu alitumia nguvu yake mwenyewe kumwambia Paulo kile Roho Mtakatifu alimwonyesha? Inaweza kuwa kwa njia yoyote ile. Hata hivyo, Mungu alijua kama akimwambia Agabu mustakabali, Agabu angejibu hivyo, na matokeo yalikuwa Paulo alijua vizuri kitakachomtokea Yerusalemu. Baada ya kuwa Yerusalemu, Mungu alimwambia Paulo kwamba Paulo angeshuhudia Roma katika Matendo 23:11.

S: Katika Matendo 21:4-6, kwa kuwa Paulo hakuwa na uhusiano na kanisa lililoundwa huko Tiro, kwa nini Paulo alitumia siku saba na wanafunzi?

J: Kanisa huko Tiro halikuwa kanisa la Paulo, lakini Korintho, Thesalonike, Ikonio, wala makanisa mengine hayakuwa makanisa ya Paulo pia. Yalikuwa kanisa la Mungu! Paulo alikuwepo kuwaelimisha na kuwatia moyo waamini, na iwe walikuja kwa Kristo kupitia yeye au la haikuwa muhimu. Vivyo hivyo, tunapaswa kusaidia mwili wa Kristo bila kujali kutambuliwa tutakapopata au ni nani aliowaongoza kwa Kristo.

S: Katika Matendo 21:9, Filipo na binti zake wanne walikuwa nani?

J: Filipo hakuwa mtume, bali mmoja wa mashemasi saba wa asili katika Matendo 6:5. Labda alikuwa Filipo yule yule aliyehubiri kwa Wasamaria na Simoni Magusi katika Matendo 8:5-13, na Towashi wa Kiitiopia katika Matendo 26-40. Filipo alikuwa na binti wanne wasio na waume ambao walitabiri. Wanawake wengi wangeolewa, na katika utamaduni wa Kigiriki polygamia iliruhuliwa, kwa hivyo labda walichagua kutoolewa kwa ajili ya kujitoa kwa Mungu. Ingawa wanawake hawapaswi kuwa wachungaji juu ya wanaume, Roho Mtakatifu hutoa karama zake bila kujali jinsia. Eusebius anaandika kwamba Papias alitaja wakati wa kanisa la mapema.

S: Katika Matendo 21:11, kwa nini Agabu alitabiri kwamba Wayahudi wangemmfunga Paulo kwa njia hii, kwa kuwa Warumi ndio waliomlazimisha Paulo katika Matendo 22:25,29?

J: Kwa taarifa ya awali, Agabu alikuwa nabii yule yule aliyetabiri njaa katika Matendo 11:28. Kutumia ishara (mime) kutabiri kitu kilifanywa pia na Isaya katika Isaya 20:3, Ezekieli katika Ezekieli 4:1, na Ahiya Mshiloni katika 1 Wafalme 11:29-39.

Kwanza kabisa, Wayahudi wangeweza pia kumfunga Paulo alipokuwa mbele ya Sanhedrini katika Matendo 23:1-10. Hata hivyo, Warumi walifanya kwa niaba ya Wayahudi walipomfunga Paulo kwa sababu ya ghasia ya Kiyahudi. Matumizi haya ya lugha yanafanana na yale Petro aliyotumia katika Matendo 4:10, aliposema kwa baraza "nyinyi mlisulubu" Yesu, ingawa ilikuwa mkono wa askari wa Kirumi uliotekeleza tendo hilo.

Wazo kwamba mtu aliyepanga na kuagiza uhalifu ufanyike angekuwa asiye na hatia kwa sababu ilikuwa mkono wa mtu mwingine, lilikuwa dhana ya kigeni kwao kama inapaswa kwetu.

S: Katika Matendo 21:19, kwa nini Paulo daima alieleza waamini wengine kile Mungu alifanya kupitia yeye?

J: Hakukuwa kosa lolote katika hilo. Yakobo na wengine walimtukuza Mungu kwa kazi ya Paulo, kulingana na Matendo 21:18-20.

S: Katika Matendo 21:21, je, Wayahudi wanaoamini Kisimu wana kanuni za ziada ambazo Wakristo wasio Wayahudi hawana?

J: Wakati huo walikuwa nazo. Wayahudi waliokuwa Wakristo waliatarajiwa kufuata sheria ya Agano la Kale, na kulikuwa na sababu mbili za kiutendaji za kutotoa hasira kwa Wayahudi.

a) Walitaka kuwashinda kwa Kristo.

b) Wangeweza kuepuka mateso fulani wakiishi katika nchi yao.

Hata hivyo, malaika alimwambia Mkristo wa Kiyahudi (Petro) kwa kiasi kwamba Wakristo wote hawakupaswa kutii sheria za chakula za Kiyahudi (Matendo 9:9-16). Mkristo mwingine wa Kiyahudi (Paulo) alisema kwamba ilikuwa sawa kwa Wakristo wa kweli kutofautiana kuhusu kuzingatia Sabato na kula nyama fulani (Warumi 14).

Ukisema kuhusu sheria za chakula, hakuna dalili kwamba sheria ya kimaadili ya Agano la Kale ilikuwa imebadilishwa au kuwa ya kizamani.

Licha ya alichomwambia Mataifa, Paulo kamwe hakumwambia Myahudi asifuate desturi za Kiyahudi au asizingatie tohara ya wana wake.

S: Katika Matendo 21:21-26, je, ombi alilompa Paulo Yakobo na wazee lilikuwa la busara?

J: Kulingana na Matendo 21:27-36, inaonekana kwamba mpango ulishindwa. Ikiwa ulimpa mtu mwovyo wazo kwamba Wayahudi waliobadilishwa bado walipaswa kutii sheria, wazo lilicha bila kueleweka kwa tuhuma ya uongo kwamba wasio Wayahudi waliletwa hekaluni na Paulo akakamatwa. Kwa upande mmoja, labda Paulo alikuwa akijaribu kuwa kila kitu kwa kila mtu katika 1 Wakorintho 9:19-23, lakini kwa upande mwingine ingejonyesha kwa wengine kwamba Paulo alijaribu kuonekana kana kwamba yuko chini ya sheria tena. Lakini bado, hata kama si chini ya sheria, tuna uhuru wa kufanya nadhiri ya Naziri ikiwa tunataka. Kama F.F. Bruce alivyosema, "Roho iliyokombolewa kweli kama ya Paulo haipo katika utumwa wa ukombozi wake mwenyewe."

Wanasema hii ilikuwa ibada ya utakaso, si Paulo kufanya nadhiri ya Naziri, kwa sababu kipindi cha chini cha nadhiri ya Naziri kilikuwa siku 30 kulingana na Mishnah Nazir 3:6

Paulo na Yakobo walikubaliana kwamba wokovu ulikuwa kupitia Kristo na si sheria. Pili, walikubaliana kwamba Mataifa hawakuhitaji kufuata desturi za Kiyahudi, kama ilivyoamuliwa tayari katika Baraza la Yerusalemu katika Matendo 15:1-31. Lakini je, watu wa Kiyahudi, waliokuwa Wakristo, bado walipaswa kufuata desturi za Kiyahudi, ama kama hitaji au tu kama ushuhuda kwa Wayahudi. Yakobo na wazee walidhani ndiyo, na Paulo alikubaliana.

Lakini kwa njia yoyote ile, halikufanya kazi. Wakati mwingine watu wa kimungu, wakijaribu kwa bidii kumtumikia Mungu, bado wanaweza kufanya makosa. Hata hivyo, kama Paulo alivyoona, alikuwa katikati ya mapenzi ya Mungu. Alisema hakuvunja dhamiri yake mwenyewe katika Matendo 23:1.

S: Katika Matendo 21:22-26, kwa kiwango gani tunapaswa kubadilisha desturi zetu ili kuendana vizuri zaidi na wale ambao tunahubiri kati yao?

J: Katika miaka ya 1860 wakati wanaume wengi wa Kichina walivaa nywele kama mkia wa nguruwe, ukiwa China ungepaswa kuvaa nywele kama mkia wa nguruwe, - kama Hudson Taylor alivyofanya? Mashariki ya Kati, wakati wanaume wengi wana ndevu ndefu, je, wamisionari wa Kikristo wangestawisha ndevu ndefu, wakiweza kufanya hivyo? Wakati wanawake wa Kichina katika miaka ya 1860 walibana miguu ya binti zao ili waonekane "wa kupendeza" walipotembea kwa miguu yao iliyolemaa, je, Wakristo wangefanya hivyo? Unaweza kupiga mstari wapi, na kwa nini?

Vitabu vimeandikwa kuhusu hili, lakini tunaweza kuona katika maandiko kanuni chache za kuongoza. Kwanza kabisa, iwe ni inayokubalika kijamii au la, hatupaswi kukubaliana kwa kile Mungu anachofundisha katika maandiko. Kwa hivyo ikiwa inakubalika kijamii kuwa mwasi wa aibu au kusema uongo kuhusu watu wengine, basi hatufanyi kinachokubalika kijamii. Lazima tumtii Mungu kuliko binadamu (Matendo 4:19-20). Kwa upande mwingine, iwezekanavyo tunapaswa kukubaliana na kufuata desturi za ndani wakati haufanyi imani yetu tofauti (1 Wakorintho 9:19-23) kwa ajili ya injili. Hatupaswi kufanya vitu vinavyowafanya wengine wakwame (1 Wakorintho 8:9,13; Warumi 14:13-15,21), iwe kwa kutofanya kitu, au kufanya kitu. Hata hivyo hatupaswi kuruhusu kile tunachojua ni jema kusemwa ni baya (Warumi 14:16).

S: Katika Matendo 21:24-26, kwa kuwa Yesu alikufa msalabani, kwa nini Paulo angelipia dhabihu za wanyama.

J: Labda angeyazingatia haya kama ukumbusho, kama dhabihu zitakavyokuwa ukumbusho katika Ezekieli 43:18-46:24; Malaki 1:11, na Malaki 3:3-4. Kwa taarifa ya awali, kulipa gharama za Naziri kulizingatiwa kitendo cha kijali. Herode Agrippa I aliwalipa gharama Wanaziri wengi maskini kulingana na Mambo ya Kale ya Josephus kitabu 19 sura n294 (6.1).

S: Katika Matendo 21:28,31 je, kuna ushahidi wa kiakiolojia wa kanuni ya Kiyahudi kwamba wasio Wayahudi walipaswa kuuawa wakiingia Hekaluni?

J: Ndiyo. Mnamo 1871 maandishi yalipatikana Yerusalemu yanayosoma 'Mgeni yeyote asiruhusiwe kuingia ndani ya uzio unaozunguka hekalu na eneo lake. Yeyote atakayekamatwa akifanya hivyo atajishukuru yeye mwenyewe kwa kifo kitakachofuata.' Mnamo 1935 maandishi ya pili pia yalipatikana.

S: Katika Matendo 21:38, tunajua nini kuhusu Mmisri huyu Paulo alichanganywa naye?

J: Kulingana na mwanahistoria wa Kiyahudi Josephus, Mmisri mmoja alidai kuwa nabii, aliunda jeshi la watu 30,000 na alikuja Mlima wa Mizeituni akisema kwamba kuta za Yerusalemu zitaanguka kwa amri yake. Luka anasema ilikuwa 4,000 tu, lakini Josephus mara nyingi ana nambari kubwa zisizokuaminiwa. Kwa taarifa ya awali, Paulo alipozungumza kwa kiburi cha Tarso, kwa msemo wa kuvutia: 'raia wa mji usio wa kawaida', ni msemo ule ule Euripides aliotumia akielezea Atheni kama 'mji usio wa kawaida wa Wagiriki' miaka 500 mapema huko Ionia 8.

S: Katika Matendo 21:40-22:23, kwa nini Paulo alitaka kushughulikia umati?

J: Labda si kuwafurahisha na kuridhisha. Kumbuka, Paulo alikuwa na uzoefu sawa sana, isipokuwa alikuwa upande mwingine, Stefano alipozungumza katika Matendo 7:1-58. Paulo alikuwa na ujasiri wa hata kutaja hili katika Matendo 22:20. Paulo alikuwa akiwahubiri ili waamini katika Yesu.

S: Katika Matendo 22:1, kuna nini cha ajabu kuhusu mwanzo wa hotuba ya Paulo?

J: Paulo anaanza hotuba yake kama 'ndugu na mababa', ambayo ni njia ile ile Stefano alianzisha hotuba yake katika Matendo 7:23.

S: Katika Matendo 22:6-8, Paulo angeweza kukisia kwa urahisi kwamba aliposema uzoefu wake wa uongofu, wengi wangemwandika kama mjinga. Je, bado tungeshiriki injili, tukijua kwamba tukifanya hivyo wengi watatuandika kama wenyewe walingiwa?

J: Kwa matumaini ndiyo, kwa sababu tunapaswa kuthamini furaha na upendeleo wa Mungu zaidi ya sifa na heshima ya watu. Watu wengine wakikuandika hata hivyo inaweza bado kuumiza kidogo, lakini hiyo si muhimu kama kumfurahisha Mungu. Watu wengine wakikwambia daima kwamba wewe ni mjinga, huna kitu, huna thamani, au huna maana, ili ustawi lazima ufike mahali ambapo hujali kitu wanachofikiria.

S: Katika Matendo 22:9, kwa nini inasema hawakuelewa sauti, kwa kuwa Matendo 9:7 inasema walisikia sauti?

J: Walisikia sauti lakini hawakuweza kuelewa maneno. Mambo matatu ya kuzingatia katika jibu.

1. Matendo 22:9 kwa Kigiriki, Paulo anasema, "lakini sauti hawakuisikia yake"

2. Matendo 9:7 kwa Kigiriki inasema "wakisikia sauti"

3. Kama Encyclopedia of Bible Difficulties 382-383 inavyoonyesha, walisikia sauti lakini hawakusikia maneno ya sauti. Ingawa nomino ya Kigiriki ni sawa, kitenzi ni kesi ya genitive wakati wanasikia kelele, na kesi ya accusative wakati kinamaanisha walisikia ujumbe unaopitisha mawazo.

S: Katika Matendo 22:16, jinsi gani watu hubatizwa na kuoshwa dhambi zao?

J: Katika Matendo 22:6 Kigiriki ni sahihi zaidi kidogo kuliko Kiingereza hapa. Hapa kuna sentensi mbili tofauti. Ya kwanza ni kuamka na kubatizwa. Ya pili ni kuosha dhambi zako, ukiita jina lake.

Ni sawa kusema kwamba watu wanaoshwa dhambi zao hapa mradi ukumbuke mambo manne.

1. Nguvu ya kuosha iko kwa Mungu, si uchawi wa ndani ya maji.

2. Mungu hajapigiwa mipaka kukosa uwezo wa kuokoa watu ambao hawabatizwi, kwa sababu mwizi msalabani alikuwa na Yesu Paradiso.

3. Kwa upande wetu, ahadi ya dhamiri ya kweli mbele ya Mungu ni muhimu zaidi kuliko maji, kama 1 Petro 3:21 inavyoonyesha. Hata hivyo, kubatizwa kwa maji ni amri kwa kila Mkristo.

4. Wayahudi walijua mionjo ya kiibada katika Sheria ya Agano la Kale. Kwa hivyo, hadhira ya Paulo iliuelewa alichomaanisha na hawakuchanganya na makosa ya "maji ya uchawi" au "Mungu aliyezuiwa".

Msemo "ukiita jina lake" ni kirai cha wakati uliopita cha Kigiriki, ambacho "kinamaanisha kitendo ambacho ni cha wakati mmoja na au kabla ya kitenzi kikuu. Hapa kuita Paulo jina la Kristo (kwa wokovu) kulitangulia ubatizo wake wa maji. Kirai kinaweza kutafsiriwa, 'ukiisha kuita jina lake.'

S: Katika Matendo 22:22-23, Wayahudi walionekana kuwa na 'msemo unaochochea' hapa, wa kwenda kwa Mataifa. Tunapaswa lini kutumia, au kutotumia msemo unaochochea?

J: Paulo angeweza kutojua kwamba hiyo ingegeuka msemo unaochochea, uliowachochea, lakini hata hivyo, Mungu alisema katika Mwanzo 13:3 kwamba mataifa yote yatabarikiwa na Ibrahimu, Yona alikwenda kwa Wanineveh, na Isaya 49:22 inasema mataifa yote yatakuja. Dhahiri kama lengo la Paulo lilikuwa usalama wake mwenyewe, asingepaswa kusema hilo, wala angepaswa kwenda Yerusalemu. Lakini lengo la Paulo lilikuwa kuhubiri injili kamili, na walihitaji kujua kwamba injili ilikuwa kwa kila mtu, ikiwa ni pamoja na Mataifa.

Tunaposhiriki ukweli wa Mungu na mtu, wakati mwingine tunaweza kutaka kuanza na "msingi wa pamoja" ukidhibitisha mambo tunayoweza kukubaliana nayo, kama Paulo alivyofanya hapa katika Matendo 22:3. Lakini kunapokuwepo mahali maalum ambapo wasikilizaji wanakwenda kinyume na injili, tunahitaji hasa kulisemea hilo na kuwaonyesha mahali wanapohitaji kubadilika. Vinginevyo, ukiwaambia tu mambo wanayojua tayari na kukubaliana nayo, je, tulikuwa tukiwapa mwanga wowote mpya?

S: Katika Matendo 22:24-25, jinsi gani watu leo wakati mwingine wanaamua kuhusu haki au udhalimu wa mtu au mtazamo kwa msingi wa ghasia watu wengine wanaosababisha?

J: Baadhi ya watu hawajali haki, wanajali tu kudumisha amani. Bila shaka, mkuu wa kikosi cha Kirumi, aitwaye mkuu wa elfu moja, labda hakuelewa hotuba ya Paulo kwa Kiaramu. Kukubaliana tu na hitimisho, kuamini wengine badala ya kujua ukweli mwenyewe, ni kwa haraka, na inaweza kuwa ya ufanisi zaidi au ya uvivu zaidi, ikiwa mtu hajali sana usahihi wa hitimisho. Lakini kwa sifa yake, mkuu wa Kirumi alibadilisha mtazamo na kutaka kujua sababu mwenyewe.

S: Katika Matendo 22:28, kwa nini kapteni alisema yeye mwenyewe alilipa kuwa raia wa Kirumi?

J: Ingeweza kuwa kujaribu kumfanya Paulo akumbuke ikiwa Paulo angekuwa akisema uongo. Mtu ambaye alikuwa akidai kuwa raia wa Kirumi kwa uongo angeweza tu kusema pia alipata uraia wa Kirumi kwa kulipa. Ilikuwa nadra sana kupata uraia wa Kirumi kwa kulipa. Mtu angeweza kununua uraia wa Kirumi wakati wa Kaisari Claudius (41-54 B.K.). Mwanahistoria wa Kirumi Cassius Dio anasema kwamba Messalina, mke wa Claudius, na watu huru, waliuza uraia wa Kirumi kwa bei ya vikombe moja au viwili vya kunywa vilivyovunjika. Hati za kuthibitisha uraia wa Kirumi mara nyingi zilihifadhiwa kwa usalama, na hazikubebwa na mtu, kwa hivyo ndiyo maana wangekubali uthibitisho wa mdomo na kutodai karatasi. Pia, sababu ya pili ya kukubali uthibitisho wa mdomo ilikuwa ukali wa adhabu kwa kudanganya. Kudai uraia wa uongo kungeweza kuadhibitiwa kwa kifo. Pia, kapteni angeweza kusadikishwa kwa sababu, wakati Paulo awali alizungumza kwa watu kwa Kiebrania, Paulo labda alizungumza kwa Kigiriki, na kwa kuwa alikuwa kutoka Tarso, labda ilikuwa Kigiriki kamili bila lafudhi kutoka Palestina.

S: Katika Matendo 23:1-2, kuhani mkuu Anania mwana wa Nedebayo alikuwa nini?

J: Josephus aliandika kwamba kuhani mkuu Anania mwana wa Nedebayo katika Matendo 23:1-2 alikuwa mkali, mkali wa hasira, mnajisi, na mchoyo. Aliteuliwa kuhani mkuu na mtawala wa Kirumi, Herode wa Halki kutoka 47-59 B.K. Maelezo ya Kiinjili ya Biblia uk.917 inasema kwamba kauli ya Paulo ya kumpiga Anania ilitimia. Anania alikuwa kuhani mkuu kutoka 47 hadi 58 B.K. Alijulikana kuwa mkali na kuiba vitu vya zaka katika hazina ya hekalu na kutoa rushwa kwa Wayahudi na Warumi. Watu wa Kiyahudi walimchukia; hata Talmud ina shairi la dhihaka kuhusu yeye. 'Inueni vichwa vyenu, enyi malango, na Yohana [Anania], mwana wa Narbai/Nadbai [maana 'mkarimu'] na mwanafunzi wa Pinqai (maana kujibembeleza), aingie na ajaze tumbo lake na dhabihu za kiungu (b.Peshim 57a). Vita dhidi ya Warumi vilipoanza mnamo 66 B.K., wazalendo wa Kiyahudi walichoma nyumba yake. Alikimbia, lakini yeye na ndugu yake Hezekiya waliuawa hivi karibuni katika jumba la kifalme la Herode Mkuu.

S: Katika Matendo 23:3, jinsi gani baadhi ya watu ni kama kuta zilizopakwa chokaa nyeupe?

J: Chokaa nyeupe ni rangi nafuu. Inaweza kufanya uzio au ukuta uonekane mzuri sana, lakini rangi nyeupe inakwama kwa urahisi mvua au vitu vinapogusa. Kwa Anania, alikuwa akihukumu kama Paulo alivunja Sheria au la, lakini Anania mwenyewe aliamuru kitu kisicho halali kwa kumfanya Paulo apigwe ingawa Paulo bado hakupatikana na hatia ya kitu chochote. Vivyo hivyo, baadhi ya watu wanaweza kuonekana waadilifu sana, lakini uadilifu huo unakwama kwa urahisi sana. Tunapaswa kujaribu kwa uadilifu unaopenya utu wetu wote. Chokaa nyeupe ni nzuri kwa uzio na kuta, lakini si kwa Wakristo.

S: Katika Matendo 23:3, je, Paulo alikasirika na kupoteza hasira yake hapa?

J: Ndiyo, inaonekana alifanya hivyo. Paulo hakuwa bila dhambi, na mara nyingi tunapopoteza hasira tunaweza kusema mambo tunayoyajuta. Kumbuka Yakobo 1:20, kwamba hasira ya mtu haizalishi haki ya Mungu.

S: Katika Matendo 23:5, kwa nini Paulo alisema hakumjua Anania alikuwa kuhani mkuu?

J: Paulo alisema Matendo 23:5 kwa msingi wa Kutoka 22:38. Anania alikuwa kuhani mkuu kutoka 47 B.K. hadi 58 B.K. alipomwondoa Agrippa na kumweka Ishmael ben Phabi kama Kuhani Mkuu kuanzia 58 B.K. Maandiko hayasemi, lakini kuna sababu nne zinazowezekana.

(isiyowezekana) 1. Paulo alikuwa na ucheshi hapa. Ingekuwa vigumu kwa mgeni kumtambua Anania kama kuhani mkuu, kwa njia Anania alivyovunja Sheria ya Kiyahudi kumfanya Paulo apigwe.

(isiyowezekana) 2. Baadhi ya watu wanafikiri kwamba Paulo alikuwa na macho mabaya, na hawakuwa na miwani wakati huo. Ikiwa Paulo alimjua uso wa Anania, hakumtambua kutoka mbali.

(inayowezekana) 3. Kwa kuwa Paulo hakuishi Yerusalemu, hakujua Anania alikuwa kuhani mkuu, au kama alijua jina, kamwe hakuona mtu huyo.

(inayowezekana) 4. Paulo alipopigwa, Paulo alisikia amri ya kumpiga, lakini Paulo hakuona nani aliyezungumza. Paulo alizungumza dhidi ya msemaji, bila kutambua kwamba msemaji alikuwa kuhani mkuu.

S: Katika Matendo 23:5, kwa nini Paulo alisema hupaswa kuongea vibaya kuhusu mtawala wa watu wako?

J: Kutoka 22:28 inasema usimlaani mtawala wa watu wako. Neno la Kiebrania hapa, qalal, pia linamaanisha kudhalilisha, kupunguza hadhi, kuchukulia kwa kudharau, na kadhalika.

S: Katika Matendo 23:6, je, Paulo alikuwa sahihi kuwageuza Mafarisayo na Masadukayo dhidi ya kila mmoja?

J: Ilikuwa sawa kwa Paulo kufanya hivyo. Paulo alileta suala muhimu (angalia 1 Wakorintho 15:1-4), kuonyesha kwamba umoja kati ya Masadukayo na Mafarisayo ulikuwa wa juu juu tu. Kwa kuwa Mafarisayo baadaye walikuja kwa Kristo kwa idadi kubwa (Matendo 15:5), kwa maana fulani bado walikuwa Mafarisayo.

S: Katika Matendo 23:6-7, unakubaliana au hukubaliani kwamba Msadukayo, akiwa Mkristo, anakata kuwa Msadukayo, lakini Mfarisayo, akiwa Mkristo, bado angeweza kuwa Mfarisayo, kama Maelezo ya Kiinjili Mapya ya Biblia uk.1307 inavyosema?

J: Hii ni ngumu sana kujibu kwa ndiyo au hapana. Hebu tuitazame hali ya Mafarisayo kwanza, kisha hali ya Masadukayo. Kwa kulinganisha, hebu pia tuulize kama Mkristo wa kweli angeweza kuwa Mnazi wakati wa Vita vya Pili vya Dunia.

Je, Mkristo angeweza bado kuwa Mfarisayo? Ndiyo, lakini baadaye hapana.

Ndiyo waziwazi: Hakukuwa na kitu rasmi kuhusu kuhitajika kumkataa Yesu alikuwa Masihi kuzuia mtu kujiunga au kubaki katika kundi la Mafarisayo. Upendo na ujuzi wao wa maandiko ya Agano la Kale ulikuwa faida. Kwa hivyo Mfarisayo, akiwa Mkristo, asingehitaji kuamua kujiondoa kwa hiari kutoka kundi la Mafarisayo. Mapema katika historia ya kanisa, Matendo 15:5 inaonyesha Wakristo waliokuwa bado sehemu ya kundi la Mafarisayo, ingawa kwa bahati mbaya walileta msisitizo wao wa kufuata desturi za Kiyahudi nao.

Baadaye hapana: Hata hivyo, Mafarisayo wengine wangeweza kumfukuza, kwa sababu hawakupenda kwamba aliamini Yesu alikuwa Masihi. Lakini ikiwa hawakumfukuza, basi angeweza kubaki. Kwa taarifa ya awali, kulikuwa na Mafarisayo 5,000 tu wakati wa Yesu. Walikuwa wameteswa na Masadukayo, lakini Mafarisayo walichwa sana miongoni mwa watu kama walimu wa sheria. Kwa hivyo kubaki, ikiwa inawezekana, kungeweza kuwa faida.

Hebu tuangalie mtazamo wa Paulo katika Wafilipi 3:6. Paulo, kwa maneno yake, alikuwa Mfarisayo, kama alivyokuwa Mwebrania, wa kabila la Benyamini. Hizo hazikubadilika. Hata hivyo, Paulo katika Wafilipi 3:7-9 Paulo alizihesabu mambo hayo kama taka ikilinganishwa na ukuu wa Kristo unaozidi. Paulo bado alikuwa na asili yake ya Mafarisayo, na hakuogopa kuitaja kama mafanikio, lakini hakuiruhusu kuzuia utii wake kwa Kristo.

Je, Mkristo angeweza bado kuwa Msadukayo? Hapana waziwazi, Ndiyo kwa siri

Hapana waziwazi: Masadukayo wote walikataa ufufuo, walikataa maisha ya baadaye, na walikataa kwamba malaika na mashetani yalikuwepo. Mkristo asingeweza kuamini kile Yesu na mitume walisema kuhusu mambo hayo, na wakati huo huo kuamini kinyume chake kabisa.

Ndiyo kwa siri: Lakini ikiwa mtu alikuwa Msadukayo, kisha akawa Mkristo, angeweza kuwa 'Mkristo wa siri' na bila kusema kwa watu walio katika mamlaka kwamba alikataa mafundisho ya Masadukayo. Ingefanya kazi hadi viongozi wa Masadukayo wakijua. Au ingeweza kufanya kazi bila mwisho ikiwa viongozi maalum waliangalia upande mwingine au hawakujali. Kwa hivyo Msadukayo-Mkristo angekuwa 'mwamini wa siri' ambaye angehitaji kupoteza njia kwa mamlaka (labda kwa ukimya) kwamba aliamini mafundisho ya Masadukayo huku labda akieneza ukweli wa injili kwa Masadukayo wengine.

Je, Mkristo angeweza kuwa Mnazi katika Vita vya Pili vya Dunia: Hapana waziwazi, Ndiyo kwa siri

Wadhani Mnazi akawa Mkristo baadaye, au Mkristo akawa Mnazi, bila kujua chama cha Nazi kilisimama kwa nini.

Hapana waziwazi: Chama cha Nazi kiliamini kile walichokiita vibaya kizazi cha Aryan kilikuwa kizazi cha juu, na wale wa makabila mengine walipaswa kutawaliwa au kuuawa. Walihamasisha kuua Wayahudi, wenye ulemavu wa akili, na Waeuropu wengi wa mashariki ili kufanya nafasi kwa upanuzi. Mkristo, ambaye anapaswa kuwapenda watu wote, kuamini kwamba katika Kristo hakuna Myahudi au Mmataifa, au mgawanyiko mwingine wowote, na kuamini kwamba mauaji ni kosa, asingeweza kumfuata Kristo na kuamini kile Wanazi walifundisha.

Ndiyo kwa siri: Je, ulijua kuna mwanachama wa chama cha Nazi aliyezikwa, kwa heshima, Yerusalemu? Oskar Schindler, mwanachama wa chama cha Nazi aliyeona kilichotokea kwa Wayahudi, HAKUKATAA uanachama wake wa chama cha Nazi. Badala yake alitumia hilo kuokoa karibu Wayahudi 1,200 huko Ulaya dhidi ya maangamizi, akitumia utajiri wake wote mkubwa kwa rushwa kuokoa Wayahudi. Baadaye alikuwa mtu maskini. Nchini China, Mjerumani Mnazi aitwaye John Rabe alifanya kazi kulinda robo ya Nanjing, na karibu Wachina 200,000, dhidi ya ukatili wa Wajapani. Tena, angeweza kusema, 'Sipendi chama cha Nazi kinasimama kwa nini, nitatoka na nitajitenga.' Lakini hapana, badala yake alitumia alipokuwa, na uanachama wake katika shirika hilo baya, kuokoa maisha. Kwa sababu hiyo, baada ya vita alidhalilishwa kwa kuwa Mnazi, na baadaye alipata njaa kutokana na kushindwa kupata kazi. Pia, Schindler na Rabe hawakulundikwa kuwa Wakristo, wote wawili walikuwa Wanazi waliojitoa sana vita vilipoanza.

S: Katika Matendo 23:6-7, leo aina gani za makundi mtu angeweza kuwa sehemu yake waziwazi anapokuwa Mkristo, na aina gani za makundi hangeweza tena kuwa sehemu yake?

J: Nadhani mtu angeweza kuwa sehemu ya kundi ambalo halikuwa na imani yoyote ya kupinga Biblia iliyohitajika kukubaliana nayo ili kujiunga au kubaki mwanachama. Lakini ikiwa kundi linahamasisha imani za kupinga Biblia, lakini hukuhitajika kuziamini, unapaswa kujiuliza kwa nini unataka kuwa mwanachama. Kuwa Mwislamu lazima useme, 'Hakuna Mungu isipokuwa Allah, na Muhammad ni nabii wake.' Huwezi kusema hivyo bila kutenda dhambi. Wadhani mtu alisema amekuwa Mkristo, lakini anasema haamini Mungu, hataki kumfuata Yesu na hakubali Neno la Mungu. Je, angalau ungekuwa na mashaka kwamba angeweza kuwa Mkristo wa uongo? Kile kilichokuwa kweli kuhusu kukataa kanuni kuu za Ukristo ni kweli kuhusu kukataa kanuni za dini nyingine pia. Kwa hivyo ndiyo, kinadharia mtu angeweza kuwa Mkristo na Mhindu wa uongo, mwabudu wa uongo wa miungu ya Kirumi, au hata Msatani wa uongo. Lakini je, Mungu wa Kweli angependa ufanye hivyo? – bila shaka hapana.

S: Katika Matendo 23:11, kwa nini Bwana angemtokea Paulo hapa?

J: Paulo alikuwa karibu kupitia nyakati ngumu, akiwa gerezani kwa miaka miwili. Mungu alizungumza kumhimiza, na kumhakikishia Paulo alikuwa mahali sahihi, hasa alipohitaji kuwa hapo. Kumbuka kwamba hakukuwa na ukosoaji wa Paulo kwenda Yerusalemu kwanza, na hakukuwa na ukosoaji wa Paulo kuwageuza Mafarisayo na Masadukayo dhidi ya kila mmoja.

S: Katika Matendo 23:1-11, kwa ujasiri wake, je, Paulo alifanya vizuri kushuhudia hapa?

J: Ndiyo kwa sababu alishuhudia. Njia moja ya kuhakikisha kushindwa kushiriki injili ni kutosishiriki kabisa. Lakini Paulo hakutaka kuacha nafasi hii ipite. Tuombee kwamba tuwe na ujasiri Paulo alionazo. Kuna ukosefu wa ulaini katika mazungumzo hapa. Paulo hakuulizwa kutoa hotuba; badala yake hii ilikuwa maswali na majibu, ambapo wangeweza kukatiza wakati wowote. Leo, tunapokuwa katika muundo wa msukosuko, usio na maandalizi, ni vizuri kutoa mambo yako makuu kwanza, kama makala ya gazeti inavyofanya, ikiwa watakataa kusikiliza kilichobaki cha unachosema.

Kwanza kile ambacho si jibu, kisha jibu.

Si jibu: Paulo hkushuhudia kweli hapa; angeshuhudia huko Kaisaria ya Yudea, na kisha baadaye huko Roma. Hata hivyo, hii si jibu kwa sababu Bwana hakumsifu kwa alichopaswa kufanya, na hakumsifu Paulo kwa kushuhudia huko Yudea, bali huko Yerusalemu.

Jibu: Alifanya kazi nzuri ya kutosha ya kushuhudia kwa ujasiri mbele ya hadhira yenye uadui.

S: Katika Matendo 23:15-25, je, wauaji arobaini walikufa, na kwa nini Warumi 470 walitumiwa?

J: Ni ya kuvutia kwamba Wayahudi walidhani walikuwa na nafasi nzuri zaidi ya Paulo kufa kwa kushambulia walinzi wa jeshi la Kirumi kuliko kumhukumu mahakamani. Hii inadhihirisha kwamba wenyewe walielewa udhaifu wa kesi yao. Wayahudi hawa wote walifanya kiapo cha kula wala kunywa mpaka wamuue Paulo. Hata hivyo, ikiwa hawakuweza kumuua Paulo, bila makosa yao wenyewe, viongozi wa Kiyahudi wangewaachilia kutoka katika kiapo chao. Marabia yaliruhusiwa kuvunjwa kwa sababu nne: nadhiri za uchochezi, nadhiri za mzidishaji, nadhiri zilizofanywa kwa makosa, na nadhiri ambazo haziwezi kutimizwa kwa sababu ya vizuizi (M Nedarim 3:1-3). Mkuu wa Kirumi, Klaudiosi Lisiasi, alitaka kuhakikisha usalama wa Paulo, si kwa sababu ya heshima au wasiwasi kwa Paulo, bali angeonekana vibaya ikiwa kwa uvivu wake alimruhusu Wayahudi kumuua raia wa Kirumi chini ya uangalizi wake. Kaisaria ilikuwa maili 65 kaskazini magharibi mwa Yerusalemu, nje ya anuwai ya ghasia. Labda walisimama Antipatris, karibu nusu ya njia katika maili 35 kutoka Yerusalemu na maili 23 kutoka Kaisaria. Pia, kwa kasi, wapanda farasi wangeweza kupanda juu ya wanyama wa mzigo.

S: Katika Matendo 23:26-30, sehemu muhimu za barua hii zilikuwa zipi?

J: Kuna kosa na upungufu wa mambo mawili ndani yake. Barua inasikika kana kwamba Lisiasi alimwokoa Paulo kwa sababu alikuwa raia wa Kirumi. Kwa kweli, Lisiasi hakujua kwamba Paulo alikuwa raia wa Kirumi hadi muda mrefu baadaye. Lisiasi inaonekana 'alisahau' kutaja kwamba alikuwa karibu kumflog Paulo. Sehemu nyingi ya barua ni sahihi, lakini ilikuwa ya kutumikia nafsi yake sana. Luka angejua kuhusu barua hii kutoka kwa Paulo, lakini Paulo angewezaje kujua yaliyomo katika barua hii? Hata kama Felix hakumwonyesha Paulo barua baadaye, barua labda ilisomwa wakati wa kesi mahakamani.

S: Katika Matendo 24:1-27, tunajua nini kuhusu yule Tertulo aliyemwita 'Felix mzuri' na mke wake Drusila?

J: Kulingana na Maelezo ya Kiinjili ya Biblia uk.918 Antonino Felix alizaliwa mtumwa, aliachiwa huru na mama ya Kaisari Claudius na mnamo 52 B.K. alipandishwa kuwa gavana wa Yudea kwa ushawishi wa ndugu yake Pallas. Felix alikuwa mchoyo na aliwashughulikia wavamizi kwa ukatili.

Baada ya wakati huu kulikuwa na ghasia huko Kaisaria, na Felix alishughulikia hili kwa askari wake, akiua raia wengi wa Kiyahudi na kuchukua mali yao. Kuhani mkuu wa Kiyahudi aitwaye Yonatan aliandika kwa Felix kumwomba awe na thamani zaidi ya ofisi yake. Kwa hivyo Felix aliwalipia Wasikari wa kupinga Kirumi, ambao walikuwa wauaji, kumuua Yonatan. Kwa tabia ya Felix kwa ujumla, Wayahudi wengine walikwenda Roma kulalamika kwa Nero, na Felix aliitwa. Angeadhibiwa Roma, isipokuwa ndugu yake Pallas aliomba kwa ajili yake.

Drusila alikuwa binti mdogo wa Herode Agrippa I. Ndugu zake walikuwa Berenice, Mariamne, na Herode Agrippa II katika Matendo 25:13-26:32. Drusila alikuwa mke wa tatu au wa nne wa Felix. Yeye na Aziza/Azizosi, mfalme (chini ya Warumi) wa Emesa (Homs ya kisasa, Syria), walipanga kuoa, alipokuwa na umri wa miaka 14, kwa masharti kwamba abadilishe dini na kuwa Myahudi. Lakini baadaye Felix alimshawishi amwacha Aziza/Azizosi na kumoa Felix badala yake kama mke wake wa nne.

Tertulo mwenyewe alikuwa na jina la kawaida kabisa, likimaanisha Tertosi mdogo. Felix alikuwa na ujuzi wa desturi za Kiyahudi, na Felix alikuwa amezuia ghasia ya wanyang'anyi, ambayo labda Tertulo anaikusudia katika Matendo 24:2. Zaidi ya hayo, labda kulikuwa na kitu kidogo kingine cha kusifu kuhusu Felix. Wakati mwingine kumsifu mtu kunaweza kuwa kazi ngumu!

Angalia Mambo ya Kale ya Josephus kitabu 20 sura 7.1-2,5 uk.420-421 kwa maelezo zaidi.

S: Katika Matendo 24:5-8, kiini cha mashtaka ya Tertulo ya hatia ya Paulo kilikuwa nini?

J: Tertulo alikuwa na mambo manne tu. Anamwita Paulo tauni kwa usimamizi, alisema Paulo alikuwa mchochezi wa ugomvi, alisema kwa usahihi kwamba Paulo alikuwa kiongozi wa Wanazareti (yaani Wakristo), na kwa uongo alisema kwamba Paulo alijaribu kunajisi Hekalu. Lakini mtu yeyote ambaye wewe, au wale waliokuajiri, hampendi wanaweza tu kumwita tauni. Kwa kushangaza, Wayahudi waliomfuata Paulo kila mahali, na hata walikuwa na njama ya kumuua, hawakusemwa kusababisha ugomvi, Paulo tu. Je, ni uhalifu kuongoza kundi la watu? – Wayahudi wenyewe walikuwa na shule mbalimbali za kirabi. Kwa hivyo Tertulo aliohifadhi shtaka zito zaidi, kuchafua Hekalu, kwa mwisho, na hata hilo lilikuwa uongo. Kama mwanasheria, Tertulo alijaribu kufaidika zaidi kutoka kwa alichokuwa nacho kidogo.

S: Katika Matendo 24:11-21, kiini cha ulinzi wa Paulo kilikuwa nini?

J: Katika muda mfupi sana aliokuwa Yerusalemu, siku kumi na mbili, hakuchochea kitu chochote. Wayahudi waliochochea umati wanapaswa kuwa hapa, si yeye. Paulo hakunajisi Hekalu, na hawana ushahidi kwamba alifanya hivyo. Ndiyo, alikuwa sehemu ya 'Njia', yaani Mkristo.

Lakini Paulo pia alisema mengi ambayo hayakuwa kwa ulinzi wake kweli. Kwanza alipinga hawakutoa mashtaka maalum ya jinsi alivyonajisi hekalu, au kweli alikuwa akishtakiwa kwa nini, kwa hivyo Paulo alifurahi kumwambia Felix lililokuwa shtaka la kweli dhidi yake. Paulo alitumia nafasi hiyo kuhubiri sehemu ya injili, kuhusu ufufuo wa wafu. Ni kana kwamba alikatiza ulinzi wake katikati, kwa sababu alihitaji kutoa injili.

Mwanzoni mwa kesi Felix hakusema, 'tunahitaji kusubiri hukumu hadi Lisiasi ashuke.' Ni kana kwamba Felix hakuona matokeo ya haraka, labda alichoka na kesi, na tu aliamua kuahirisha hadi Lisiasi mwenyewe ashuke. Ikiwa Felix angemfuta Paulo basi na basi, viongozi wa Kiyahudi wangekasirika naye, na Felix alikuwa na wasiwasi wa kudumisha upendeleo wao na kudumisha sherehe. Wakati huo huo, viongozi wa Kiyahudi wangehitaji kurudi Yerusalemu, na kurudi baadaye kwa mwendelezo. Lakini Felix labda hakujali msumbuko wao, au muda gani Paulo angebaki gerezani. Kwa taarifa ya awali, hatuna rekodi yoyote ya Lisiasi aliyefanya safari ya siku mbili kushuka.

S: Katika Matendo 24:25b, kuna tofauti gani leo kati ya kukataa injili na kuahirisha tu kuzingatia injili?

J: Kuahirishwa bila mwisho, basi mwishowe hakuna tofauti yoyote kabisa. Lakini Mungu ana subira nasi, na tunaweza kuomba kwamba kuahirishwa kwa mtu ni kwa muda na kwamba watageuka. Mungu ana subira sana na wasioamini, na sisi tunapaswa pia. Kwa bahati mbaya, katika kesi hii, Felix alisema twende, na kwamba Felix angemtumia Paulo akiwa rahisi kwa Felix. Inaonekana, kamwe haikuwa wakati mzuri kwa Felix kukubali injili. Mtu atakaposikiliza injili tu inapokuwa rahisi kwake, katika kesi nyingi kamwe hakuna wakati mzuri.

S: Katika Matendo 24:25-27, je, Felix alikuwa dhalimu kumweka Paulo gerezani?

J: Kwa viwango vya Kirumi Felix hakuwa dhalimu, lakini kwa kweli alikuwa. Felix hakuwa na hukumu yoyote mbaya dhidi ya Paulo. Lakini, kwa kumfunga Paulo kwa miaka miwili, hiyo ilikuwa kosa. Paulo alikuwa katika hali Warumi waliita custodia libera, ikimaanisha daima alilindwa, lakini marafiki zake wangeweza kuja na kwenda kumtembelea. Pia, ingawa ilikuwa haki kwa Paulo kujitetea wakati wa kesi, Paulo kwa kiasi alikuwa na kesi nne, na Sanhedrini, Festosi, Festosi, na Herode Agrippa II. Paulo angeweza kujiuliza kesi ngapi alipaswa kupitia, bila kupata hatia yoyote, kabla ya kumwachilia. Leo watu wanaweza kuwa wadhalimu si tu kwa kumnyima mtu anachotakiwa kupata, bali kwa kuliahirisha bila mwisho.

S: Katika Matendo 24:26, kwa nini Felix angetumainia rushwa kutoka kwa Paulo, mtengenezaji wa hema tu?

J: Paulo hakuwa tajiri sana labda, lakini mtu anayeweza kuleta sadaka kubwa ya pesa Yerusalemu alikuwa na marafiki ambao pamoja walikuwa na pesa nyingi. Pia, kulingana na Mambo ya Kale ya Josephus kitabu 20 sura 9.5 uk.424, baada ya utawala wa Felix na Festosi, gavana Albino karibu alitupu magereza, na waliobaki tu walikuwa wale walioweza kulipa Albino pesa yoyote. Kwa upande mmoja, Felix labda angeweza kupata pesa kwa kuomba rushwa kutoka kwa Wayahudi ili kumtoa Paulo kwao. Lakini ikiwa mtu yeyote angemwambia Felix alifanya hivi ili kumuua raia wa Kirumi, ingekuwa hatari sana kwa Felix.

S: Katika Matendo 24:27, kuna habari gani za nje ya Biblia tunazomhusu Festosi?

J: Porkio Festosi aliteuliwa kuwa gavana wa Yudea katika Vuli ya mwaka 60 B.K. Hata hivyo, kuna wasiwasi fulani kuhusu tarehe, ambayo inaweza kutofautiana kutoka 55 B.K. hadi 60 B.K. Josephus (Mambo ya Kale ya Wayahudi 20.8.9-11; 20.185-188 na Vita vya Wayahudi 2 271) iliyoandikwa karibu 93-94 B.K.) pia inasema Festosi aliteuliwa gavana wa Yudea. Wayahudi wangemwona Festosi kuwa bora na wa akili zaidi kuliko mtangulizi wake Felix, na pia kuliko warithi wake Lukkeio Albino (62-64 B.K.) na Gesiosi Florosi mchafu (64-66 B.K.) Festosi alikuwa jina la familia ya kizuri huko Roma. Hakuna rekodi ya Festosi kabla ya kuja Palestina. Hata hivyo, rekodi za utawala wake zinaonyesha alikuwa na akili zaidi na mwaminifu zaidi kuliko Felix. Hata hivyo, Felix alihitajika kwenda Roma kujibu majibu yake ya kushughulikia ghasia kati ya Wayahudi na Mataifa huko Kaisaria. Kinyume chake, Felix alishughulikia watu kwa ukatili. Alikuwa mtumwa awali na baadaye aliachiwa huru. Mwanahistoria wa Kirumi Tacitus alisema kuhusu Felix, 'Alitumia mamlaka ya kifalme kwa akili ya mtumwa'.

S: Katika Matendo 25:2, kwa nini inasema, 'makuhani wakuu' (wingi) wakati kulikuwa tu kuhani mkuu mmoja?

J: Kuhani mkuu wakati huo alikuwa Ismaili, mwana wa Phabi, aliyeteuliwa na Herode Agrippa II (Markosi Yuliosi Agrippa II). Ismaili alimrithi Anania. Kwa ujumla kuhani mkuu wa zamani bado angeweza kuitwa kuhani mkuu, lakini kulikuwa na sababu ya moja kwa moja zaidi hapa. Anania bado alikuwa na mamlaka hadi waasi wa Kiyahudi walipomua mnamo 66 B.K. Anania alikuwa hana kusita kutumia mauaji na mauaji kufikia madhumuni yake, na inafaa wale waliishi kwa upanga walikufa kwa upanga. Angalia Mambo ya Kale ya Josephus 20 179 (i.8), 194-196 (8.11) kwa maelezo zaidi.

S: Katika Matendo 25:23, tunajua nini zaidi kuhusu Berenice/Berenice?

J: Kwanza kabisa, jina lake lilikuwa Berenice au Pherenika, linalotamkwa Veronica kwa Kilatini. Berenice aliposwa kwa Markosi, mpwa wa mwanafalsafa wa Kiyahudi Philo. Kisha akamoa Herode wa Halki, ufalme mdogo sana chini ya Roma katika milima ya Lebanon. Baada ya yeye kufa mnamo 48 B.K., alimwacha mume wake wa tatu na kuishi na ndugu yake (mwaka mmoja mkubwa zaidi) Agrippa II. Mwanahistoria wa Kirumi Suetonius (Satirae 6.156-160) na mwanahistoria wa Kiyahudi Josephus (Mambo ya Kale 20.145-147) walisema walikuwa na uhusiano wa kinyume cha maadili. Hii isingekuwa tatizo hata hivyo, kwani Kaisari Nero alikuwa na uhusiano wa ngono na mama yake mwenyewe (ingawa labda alikuwa asiyependa.) Alichukua upande wa Warumi katika Vita vya Kiyahudi na baadaye akawa mpendwa wa Vespasiani na kisha Jenerali wa Kirumi Tito. Hiyo ikawa kashfa ya umma, kisha hatimaye Tito alilazimika kumwondoa.

Kwa hivyo hapa una 'wanandoa' hawa wakijaribu kuandika kwa Kaisari ambaye baadaye (baada ya 60 B.K.) atakuwa mkatili, wakijaribu kuandika mashtaka kwa Kaisari Nero kwa nini Paulo ni mtu mbaya, mwenye hatia, na wanashindwa. Kumbuka kwamba Paulo bado anawaheshimu hata hivyo.

Hata hivyo, kwa sababu Agrippa alionekana kuwa mtaalamu wa Uyahudi na rafiki wa familia ya Kaisari, alipewa haki ya kuchagua kuhani mkuu wa Kiyahudi, na alimwondoa Anania na kumchagua Ismaili mwana wa Phabi. Baadaye kulikuwa na ugomvi juu ya ukuta uliozuia mtazamo wa mfalme wa Hekalu, kwa hivyo Agrippa alimwondoa Ismaili na kumchagua Yosefu mwana wa Simoni. Hata hivyo, kuhani mkuu wa zamani Anania bado alikuwa akidhibiti nyuma ya pazia, na hii labda ni kwa nini Luka anazungumza kuhusu makuhani wakuu wingi.

S: Katika Matendo 25:23, inataja kwamba Agrippa na Berenice walikuja kwa fahari kubwa, lakini Maandiko hayarekodi hivyo kwa Herode au Pilato. Kwa nini baadhi ya watu hufanya mambo kwa 'fahari'?

J: Hii ilikuwa meta polles phantasies kwa Kigiriki. Wafanya mambo kwa mwonekano, wakidai kwamba mwonekano unafanana na kiini. Warumi mara nyingi walikuwa na mapambo mengi. Labda fahari ingehesabiwa kuwaathiri viongozi wa Kiyahudi au kutisha mtuhumiwa. Kulikuwa na vikosi vitano vilivyokuwepo Kaisaria, na kila kikosi kilikuwa na watu 1,000 kwa kawaida. Kwa hivyo kutakuwa na wakuu watano wa Kirumi wa elfu moja waliokuwepo kwa Festosi. Kaisari za Kirumi wakati mwingine waliitwa Augusto, Sebastos kwa Kigiriki, ikimaanisha walikuwa juu ya watu wengine wa kawaida. Haikuwa hadi wakati wa Nero ambapo waliitwa 'Bwana' hata hivyo. Leo baadhi ya watu wana wazo kwamba wakionekana muhimu, watu watawakubali kama muhimu, na watakawafikia zaidi. Ni kusikitisha ikiwa unadhani thamani yako inategemea mwonekano wako na umaarufu.

S: Katika Matendo 26:12-15, Paulo aliacha maelezo fulani hapa, kama kuhusu Anania na kupata tume baadaye. Lini ni sawa kwetu kufupisha na kurahisisha?

J: Paulo hakutumia udanganyifu, wala sisi tunapaswa kutumia. Lakini Paulo aliacha maelezo fulani, kwani hayangechukuliwa kuwa muhimu kwa hadhira. Ni sawa kabisa kwetu pia kuacha maelezo.

S: Katika Matendo 26:14, jinsi gani sauti ingeweza kuzungumza kwa Saulo kwa Kiebrania, kwa kuwa msemo maarufu 'ni ngumu kupiga teke dhidi ya miiba' ulijulikana kwa Kigiriki, lakini si Kiebrania?

J: Ilikuwa msemo unaojulikana sana kwa Kigiriki, ikimaanisha kupigana dhidi ya uungu, kama marejeo haya matano yanavyoonyesha. Bacchanals za Euripides 794-795; Prometheus Aliyefungwa wa Aeschylus 324-325; Agamemnon 1624, Pythia ya Pindar 2.94-95, Phormio ya Terence 1.2.27. Paulo alijua Kigiriki na utamaduni wa Kigiriki pamoja na Kiebrania. Kuna majibu mawili yanayowezekana, na kwa kweli, haijalishi ni lipi lililo kweli.

1. Si kawaida kutafsiri msemo kutoka lugha moja hadi nyingine, hasa Paulo, bila kusahau Mungu, wote wawili walijua lugha zote mbili vizuri.

2. Mungu angeweza kuzungumza na Paulo kwa Kiebrania na kuzungumza tu msemo huu mmoja kwa Kigiriki. Bado ingekuwa sahihi, ingawa si sahihi kabisa, kusema Mungu alizungumza na Paulo kwa Kiebrania ikiwa Mungu pia alizungumza msemo mmoja mdogo kwa Kigiriki.

S: Katika Matendo 26:14, mwiba wa ng'ombe ulikuwa fimbo ngumu, kali kumchoma ng'ombe alipokuwa hatatendi. Kupiga teke dhidi ya miiba ni zaidi ya kutenda dhambi tu. Jinsi gani watu wanatenda dhambi na kupiga teke dhidi ya miiba leo?

J: Kama mwandishi wa kisasa alivyodakia, 'mikono yako ni mifupi sana kupigana na Mungu.' Ni jambo moja kutenda dhambi, lakini ni jambo lingine kuwa na ukaidi wake. Mungu amesema wazi usifanye kitu, na kwa ujuzi huo unakwenda kufanya hivyo, kwa msingi unapigana dhidi ya Mungu.

S: Katika Matendo 26:23, 'kwanza' inamaanisha hasa nini hapa?

J: Kwanza hebu tuangalie neno la Kigiriki kwa 'kwanza' ambalo Paulo anatumia hapa na mahali pengine, kisha hebu tuangalie hasa Paulo alichomaanisha kwa ufufuo, hapa na mahali pengine.

Kigiriki protos/proton (Strong's 4412/4413) ni maneno yanayohusiana ambayo yanaweza kumaanisha kwanza kwa wakati, mpangilio, au umuhimu. Paulo pia hutumia neno hili kwa maana ya takriban kumaanisha "mara ya mwanzo" au "kabla ya nyingine".

Kwa kuchanganya maandishi ya Paulo, na akaunti ya Luka ya mafundisho ya Paulo, Paulo hutumia neno hili kama ifuatavyo:

Wakati au mpangilio tu: Matendo 13:46; 20:18; 26:20; 1 Kor 14:30; 16:2; Gal 4:13; Efe 1:12; 4:9; 1 The 4:16; 2 The 2:3; 1 Tim 3:10; 5:4; 5:12; 2 Tim 1:5; 4:16; 2 Tim 2:6; Tit 3:10

Umuhimu tu: 1 Kor 11:18; 12:28; 15:3; 2 Kor 8:5,12; 1 Tim 1:16; 2:1

Wakati/mpangilio na umuhimu: Matendo 26:23; Rom 1:8; 1:16; 1 Kor 15:45,46,47; 1 Tim 2:13

Mara ya mwanzo au kabla ya nyingine: Warumi 10:19-20; 15:24; Efe 1:12; 6:2; Flp 1:5; 1 Tim 1:16; 2 Tim 4:16

Bila kutofautishwa: Rom 2:9; 2:10; Efe 6:2

Hitimisho: Matendo 26:23 inaweza kumaanisha yote matatu: wakati/mpangilio, umuhimu, na kabla ya nyingine. Kristo alikuwa wa kwanza kufufuka kwa mwili usioharibika, Yeye ni chanzo cha ufufuo wetu, na alifufuka kabla yetu yeyote hatufufuke.

S: Katika Matendo 26:24-29, kwa nini Paulo alikuwa jasiri mbele ya Mfalme Agrippa?

J: Paulo angehasa kupoteza nini? Roho Mtakatifu alimwambia Paulo kwamba angeshuhudia Roma, na Paulo alijua alikuenda Roma. Paulo alikuwa jasiri hapa kwa ajili ya kubadilisha wasikilizaji wake. Paulo inaonekana alidhani rufaa ya moja kwa moja, rahisi ilikuwa njia bora zaidi. Labda pia kulikuwa na haraka kwa Paulo kukata rufaa kwa Roma sasa. Festosi hakuwa na ujuzi wa hali, na inaonekana hakuwa na wasiwasi kwamba Wayahudi tu walitaka Paulo atumwe Roma ili wamvizie. Paulo angeweza kukata rufaa kwa Roma sasa kwa sababu aliona kwamba karibu kutumwa Yerusalemu. Mtu anaweza kuuliza kwa nini Paulo angesumbuka kuhubiri injili kwa watawala walioonekana kuwa mbali sana na kufikia injili. Labda jibu ni kwamba Paulo hakuona hivyo. Paulo hakuuliza, ni nani aliye nje ya ufikio wa injili, lakini kwa kuwa Paulo alikuwa na fursa, angelazimu kuichukua na kuhubiri si tu kwa Felix na Mfalme Agrippa, bali kila mtu mwingine aliyesikiliza.

S: Katika Matendo 26:24-25, kwa nini Festosi alimshtaki Paulo kwa kuwa na wazimu?

J: Haikuwa kwa sababu alifikiri Paulo alikuwa mjinga; kwa kweli, alidai kwamba masomo mengi makubwa ya Paulo yalimfanya awe wazimu, ambayo inasema kitu fulani kuhusu kiwango cha elimu cha Festosi mwenyewe. Sababu moja ambayo Festosi angeweza kusema hili ni kwa sababu angeweza kutofuata hoja yote ya Paulo. Sababu ya pili ni kwamba Festosi alikuwa Mgiriki, si Myahudi, na falsafa ya Kigiriki ilikuwa (karibu) haina dhana ya watu kufufuka kutoka kwa wafu.

S: Katika Matendo 26:27, Paulo alifanya vizuri na hotuba yake ya fasaha, iliyojifunza, na ya kimaandiko, lakini Paulo alikatiza yote hayo ili kumwuliza Mfalme Agrippa swali la moja kwa moja, la kuthibitisha. Unadhani lini tunapaswa kusimama katika ushiriki wetu wa injili ili kuuliza maswali ya moja kwa moja, yanayochunguza?

J: Kwa hotuba ya injili, inaweza kuwa rahisi kwa msomaji kusikiliza kwa passivity, na asipate wazo kwamba karibu kufanya uamuzi muhimu zaidi maishani mwake: iwe kuamini au kutokuamini na kufuata ujumbe wa injili. Mfalme Agrippa alionekana kuwa mtaalamu wa Uyahudi ikiwa ni pamoja na manabii. Lakini Paulo alipiga mstari hapa. Agrippa, kwa kujua manabii, je, ndiyo au hapana, aliwaaamini? Agrippa hakika alikuwa hadhira tayari kusikiliza, lakini je, alikuwa hadhira tayari kufanya tofauti na kubadilika kulingana na atakalosikia?

S: Katika Matendo 26:27-29, kwa nini Mfalme Agrippa hakukubali Kristo Paulo alipomzungumzia?

J: Ingawa hatujui sababu zote, ingeweza kuwa kutokana na kiburi, hofu, watu wengine waliokuwa wakitazama. Hatimaye, Mungu alijua mapema na amepanga mapema ni nani atakayekwenda Mbinguni. Bila kujali jinsi unavyofikiria ujuzi wa mapema na kupanga mapema vinavyohusiana, si sahihi ukichanganya hivi viwili kwa njia inayomwachilia wazi au kwa siri Mfalme Agrippa dhidi ya wajibu wake wa kukubali na kuamini.

S: Katika Matendo 26:32 na Matendo 25:11, je, Paulo angepaswa kukata rufaa kwa Kaisari?

J: Hii ilimaanisha kwamba Paulo angesafiri Roma ili Kaisari aamue kesi yake binafsi.

Paulo alikuwa na akili ya kukata rufaa kwa Kaisari kwa sababu tatu.

1. Kwa upande mmoja, Paulo alitaka kwenda Roma, na hiyo ingekuwa tiketi yake.

2. Pili, Paulo angeweza kutambua kwamba upinzani usioalika, wa kuua ulimaanisha kamwe asingepata uhuru Yudea. Kumbuka makuhani wakuu walitaka Paulo arudi Yerusalemu, ili wamvizie.

3. Tatu, ikiwa Paulo akienda mbele ya Kaisari na kutangazwa asiye na hatia, Ukristo ungeweza kupata msingi wa kisheria, kama Uyahudi ulivyokuwa nao.

Mwishowe, kumbuka kwamba mtu anapokuja kusema kitu haimaanishi kwamba wanachosema ni kweli lazima. Felix na Festosi walikubaliana kwamba Paulo alikuwa asiye na hatia, na kama hakukata rufaa kwa Kaisari, wangemwachia akwende. Hiyo ilikuwa rahisi kwao kusema sasa. Wangeweza kumwachia Paulo akwende wakati wowote katika miaka miwili Paulo aliyekuwa akikaa gerezani! Wangeweza hata kumwachia huru sasa, ambayo ingeifanya rufaa kwa Kaisari kuwa suala lisilo na msingi. Ni rahisi kwa mtu kusikika mzuri na wa amani wakati hakuna gharama ya kufanya hivyo, hawana kitu cha kupoteza, na wanajua haiwezekani 'ukarimu' wao ufanyike. Kwa kweli Felix labda alitoa pumzi ya faraja Paulo alipofanya rufaa yake, kwa sababu ilimsaidia Festosi katika hali ngumu. Hakutaka kuwakasirisha Wayahudi, na angelazimu kutofautiana kuua raia wa Kirumi asiye na hatia ambaye angeweza kuhusikwa naye baadaye. Kwa hivyo Festosi labda alitambua hata kama Paulo alikuwa asiye na hatia, bado angeweza kuwa mtu hatari.

S: Katika Matendo 27:1-28:13, tunaweza kusema nini kuhusu mtindo wa uandishi?

J: Hii ina maelezo mengi kiasi kwamba Luka lazima alikuwa shahidi wa macho, na labda alikuwa na upatikanaji wa kumbukumbu za meli. Kama Thomas Walker alivyosema, 'Hakuna rekodi kama hiyo ya uendeshaji wa meli ya kale katika fasihi yote ya kisomi.' Kwa kuwa ni daktari wa matibabu, Luka, ambaye mara nyingi aliandika kwa istilahi za kimatibabu katika vitabu vya Matendo, angekuwa na jicho la maelezo. Lakini kwa upande mwingine, istilahi ya kawaida ya Luka kuhusu usafiri wa baharini inaonyesha kwamba hakuwa baharia. James Smith wa Renfrewshire, Scotland alikuwa mpendwa wa mashua kwa miaka thelathini na alikwenda Malta kustudy safari ya Paulo. Aliandika Safari na Maumivu ya Meli ya Paulo mnamo 1848, 'hakuna baharia anayeweza kuandika kwa mtindo usio wa baharia; hakuna mtu asiye baharia angeweza kuandika masimulizi ya safari ya baharini yenye uthabiti katika sehemu zake zote, isipokuwa kutoka kwa uchunguzi wa kweli.' Kwa upande mwingine, bila kuhesabu safari hii, safari nyingine kumi na moja za Paulo zilisafiri jumla ya maili 3,500. Kwa hivyo ingawa Paulo hakuwa baharia wa uzoefu, alikuwa msafiri wa meli mwenye uzoefu.

Pia, ni nani mwingine angeweza uwezekano kuwepo kwenye bodi? Abiria labda pia walikuwa wafungwa wengine waliokwenda Roma kustahilishwa au kuuawa. Mara nyingi waliwatekeleza katika Colosseum au maeneo mengine ya michezo.

S: Katika Matendo 27:10, je, Paulo alitoa unabii wa uongo hapa, kwamba watu wangepoteza maisha yao, kwa kuwa hakuna aliyepoteza maisha yake kulingana na Matendo 27:22-23?

J: Hapana, lakini kuna majibu mawili tofauti.

1. Maoni ya awali ya Paulo dhidi ya ahadi ya Mungu ya baadaye: Paulo alizungumza kutoka kwa ujuzi wake mwenyewe katika Matendo 27:10, kwa sababu Paulo alisema, "Naona", na si "Mungu alisema", au "malaika alisema" kama katika Matendo 27:22.

2. Mapenzi ya Mungu yaliyofunuliwa yanaweza kubadilika wakati mapenzi yetu yanabadilika: Labda Mungu alimwambia Paulo kwamba kungeweza kupoteza maisha kabla ya Matendo 27:10. Kwa kuwa Matendo 27:24 inasema kwamba maisha ya wale waliokuwa na Paulo "yaliombewa" kwake, Paulo lazima aliomba kwa bidii kwa ajili yao. Mapenzi ya Mungu yaliyofunuliwa kwetu yanaweza kubadilika tunapoomba, au mapenzi yetu yanabadilika. Kwa mfano mwingine wa hili, angalia Mwanzo 20:3-7. Kwa mfano wa mahali ambapo sala ya imani, ya mara kwa mara, na ya bidii ya Daudi ilijibiwa "Hapana", angalia 2 Samweli 12:15-19.

S: Katika Matendo 27:10, jinsi gani unapaswa kuishi unapokuwa sehemu isiyopenda ya kitu kinachozama kuelekea maangamizi?

J: Kwanza omba, kisha onya wengine, kama Paulo alivyofanya. Wakati mwingine hilo halifanyi kazi kwa sababu wale unaowaambia wanapuuza ukali wa hatari au uwezekano wa kutokea. Unaweza kutaka kushuka kwenye mashua ikiwa unaweza, ingawa hilo halikuwa linalowezekana kwa Paulo. Au kama ukiwa kwenye Titanic iliyokuwa ikizama, ungeweza kuwaambia watu waingiane kwenye mashua za kuokolea, uwaambie watu wangoje wengine kuijaza mashua za kuokolea, na kwa ujumla utende kama Kristo angeamua utende katika hali hii. Lakini ili kufanya mambo hayo, ungehitaji kukaa na akili nzuri na kutokuogopa. Watu wana uwezekano mkubwa zaidi wa kuogopa wakijua kwamba Mungu hawasimamii. Lakini Mungu akikusimamia unaweza kujumuisha kutuliza mishipa yako ili uweze kuchagua kuchukua njia bora ya hatua. Tunaweza kujiridhisha kufikiria kwamba mradi tunamfuata Mungu kwa uaminifu, hatutakutana na dhoruba kali au meli kuvunjika. Lakini hilo si kweli kimwili na kihisia, hata kwa Paulo. Mungu atatupita katika dhoruba, lakini wakati huo huo tunapaswa kuwa 'kitovu cha utulivu' tunapokuwa ushuhuda mzuri, tukimsifu Mungu hata katikati ya dhoruba.

S: Katika Matendo 27:14, upepo wa Euroklidoni ni nini?

J: Kihalisi unamaanisha 'kaskazini mashariki', na ni upepo mkali wa kaskazini mashariki unaotokea katika vuli na msimu wa baridi wa mapema katika sehemu hii ya Bahari ya Mediterania. Hufanya usafiri wa baharini katika Mediterania ya Mashariki kuwa hatari baada ya Septemba 14. Hii ilikuwa baada ya Siku ya Upatanisho, na kulingana na William Ramsay, mnamo Oktoba 59 Siku ya Upatanisho ilikuwa tarehe 5 ya Oktoba, kwa hivyo nyakati za usafiri wa amani ziliisha hadi karibu Machi 5. Kauda ilikuwa kisiwa kidogo karibu maili 25 kusini mwa Krete. Ilikuwa upuzi kusafiri katika msimu huu, lakini wamiliki labda walitaka kuihatarisha kwa pesa. Kusafiri hadi Fair Heavens kulikuwa chini ya maili 100, na upepo ulikuwa laini walipoanza kwanza, kwa hivyo waliamua kuihatarisha.

S: Katika Matendo 27:14, jinsi gani watu leo wanahisi vizuri zaidi kwa kuchukua tahadhari ndogo katika hali za hatari?

J: Katika Matendo 27:14, waliweka kamba nje ya meli kuitengemeza vizuri zaidi katika bahari ya mawimbi. Fikiria kuambiwa kwamba utakutana na upepo wa nguvu ya kimbunga baharini, lakini usiwe na wasiwasi, tutaweka kamba kwenye boti yako! Ingawa kuweka kamba kwenye chombo kilikuwa wazo nzuri, haikuwa mia moja ya nzuri kama wazo la kutokusafiri huko baadaye katika mwaka wa kwanza. Lakini mara walipoamua hivyo, kwa faida ya fedha hatarini ya usalama wa kila mtu, kutengemeza meli, ilikuwa bora kuliko chochote. Mambo mengine manne waliyoyafanya, kuvuta mashua ya kuokolea kwenye meli, kupunguza tanga kupunguza maendeleo yao, kutoa nanga kupunguza kidogo maendeleo yao, na kutoka kwa kukata tamaa kutupa mzigo baharini, yalikuwa bora zaidi wangeweza kufanya, sasa kwamba walikuwa tayari katika hali hii. Walitaka kupunguza kasi ya meli, kwa sababu hawakutaka kupiga ufuo wa Libya usiku. Kulikuwa na wasiwasi kuhusu mchanga wa Libya. Leo wakati mwingine watu wanafanya mambo yanayowafanya kuwa salama kidogo zaidi, si kwa sababu inafanya tofauti kubwa, bali kujihisi vizuri kuhusu kuwa katika hali ya hatari. Ni bora kutathmini hatari ya jumla, na labda kutoingia katika hali ya hatari kwanza. Hatua ndogo za kufanya kitu kuwa bora au hatari kidogo zaidi ni nzuri, lakini usiruhusu hilo kukufanya upoteze kuangalia hali ya jumla.

S: Katika Matendo 27:21, jinsi gani, na lini unapaswa kusema 'niliwakuambia' kama Paulo alionekana kufanya hapa?

J: Mengi inategemea mtazamo wako na sauti yako unaposema. Paulo hakujaribu kuwakashifu, lakini kusema kwake hili kungedhihirisha kwamba siku zijazo wanapaswa kuzingatia mapendekezo yake zaidi.

S: Katika Matendo 27:27, jinsi gani walikuwa wakisafiri katika Bahari ya Adriatiki, kwa kuwa walipaswa kuwa kusini mwa Italia?

J: Wakati huo Bahari ya Adriatiki iliyoitwa pia ilijumuisha maji kusini mwa Italia hadi Sisilia na Malta upande wa magharibi hadi kisiwa cha Krete upande wa mashariki. Hii ni kusini sana zaidi ya kinachoitwa Bahari ya Adriatiki leo. Josephus, ambaye pia alivunjika meli hapa, aliiita 'Bahari ya Adria'.

S: Katika Matendo 27:37, kwa nini kulikuwa na watu wengi sana (276) kwenye meli Paulo alisafiri nayo?

J: Ilikuwa meli kubwa inaonekana, na meli nyingi wakati huo zilikuwa na watumwa kupiga makasia. Josephus katika Maisha kitabu 15 sura 3 alitaja kwamba meli iliyombeba Josephus hadi Italia ilikuwa na abiria 600. Josephus pia alivunjika meli, na abiria 80 tu waliokoka.

S: Katika Matendo 27:38-41, kwa nini walitaka kuendesha meli ndani ya kijito au bonde?

J: Labda kuepuka miamba mikubwa.

S: Katika Matendo 27:41, umuhimu wa kuendesha chombo pwani kati ya bahari mbili ni nini?

J: Kulikuwa (na bado kuna) mchanga katika kinachojulikana sasa kama Ghuba ya Paulo kati ya visiwa vya Malta na kisiwa kidogo cha karibu cha Salmonetta. Mahali hapa palikuwa kamili kwa kuendesha meli chini kwa mchanga, kwani mtu asingetaka kuendesha meli dhidi ya miamba. Maelezo haya madogo sana ni muhimu sana, kwa sababu hakuna mtu angejua hili isipokuwa waliishi Malta au walikuwa mashahidi wa macho.

S: Katika Matendo 27:42, kwa nini askari walikuwa na haraka ya kuuwa wafungwa?

J: Askari wa Kirumi wangeweza kuuawa kwa kuruhusu wafungwa wao wakimbie, lakini hawasingeadhibiwa kwa kumuua wafungwa wao ili kuzuia kukimbia. Labda askari wangeamia kwa kuwa lawama yoyote ingeenda kwa mkuu wa jeshi, kwa kuwa aliwaagiza wasiuwe wafungwa.

S: Katika Matendo 27:1 hadi 28:1, sisi sote tuna dhoruba maishani. Ungelinganisha na kupingamana vipi safari ya Paulo na Yona?

J: Ni ya kuvutia kulinganisha safari ya Paulo na safari inayofanana kwa karibu eneo lile lile na Yona. Wote wawili walikuwa na dhoruba na kwa hali isiyotarajiwa walipaswa kuacha ulinzi wa meli. Lakini Yona chini ya ulinzi wa Mungu, alikuwa akikimbia kwa hiari kumkosea Mungu. Paulo licha ya upinzani wa uwezekano wa Shetani, lakini bado chini ya ulinzi wa Mungu, alikuwa mfungwa bila udhibiti wa mahali angekwenda. Wote wawili walifikia maeneo waliyokusudiwa na Mungu hata hivyo. Na wote wawili walifika huko kwa njia ambayo hawakuitarajia kabisa.

S: Katika Matendo 28:1, tunajua nini kuhusu kisiwa cha Malta?

J: Malta ni kisiwa kidogo (maili 18 kwa 8, maili mraba 95 (kilometa mraba 246), ambacho ni maili 58-60 tu (kilometa 96) kusini mwa Sisilia na karibu maili 180 kaskazini mashariki mwa Tunisia. Iko maili 600 (kilometa 960) magharibi mwa Fair Havens, Krete. Wenyeji walikuwa Wafinikia wa zamani zaidi ya askari wa Kirumi na familia zao. Waliitwa 'washenzi' si kwa sababu hawakustaarabu, bali washenzi awali ilimean mtu asiyezungumza Kigiriki kwa asili (au baadaye Kilatini). Biblia ya NIV Study Bible uk.1699 inaongeza kwamba watu hawa walikuwa wazao wa Wafinikia waliostaarabikwa na Kirumi, na kwa hivyo wastaarabu sana.

S: Katika Matendo 28:1, Paulo alitua wapi hasa Malta?

J: Labda ilikuwa mahali ambalo leo huitwa Ghuba ya Paulo (kwa sababu dhahiri). Iko karibu maili 8 (kilometa 13) kaskazini magharibi mwa mji wa Valetta.

S: Katika Matendo 28:3, nyoka angewezaje kujifunga mkononi mwa Paulo, kwa kuwa hakuna nyoka Malta leo?

J: Leo kuna aina mbili tu za nyoka Malta, na zote mbili zililetwa. Pia hakuna misitu mingi ya kukusanya kuni Malta leo. Hata hivyo, kabla ya watu kukatua msitu, hakuna sababu ya kudhani kwamba kulikuwa na aina tofauti ya nyoka kuliko zile zilizokuwepo katika ardhi za jirani. Nyoka Vipera aspis anaishi Ulaya ya kusini, Vipera latastei anaishi Uhispania na Ureno, na Vipera amondytes yuko mbali kidogo zaidi Ulaya ya kusini mashariki. Ingawa hii ingeweza kuwa pepo iliyojificha kama nyoka, hakuna sababu ya kudhani haikuwa mnyama wa kawaida, wa asili. Iwe nyoka alikuwa wa asili au alikuja kwenye meli, Wamalta hawakuwa wageni kwa nyoka wa sumu.

S: Katika Matendo 28:4, 'Haki' ni nani au nini hapa?

J: Haki inamaanisha 'haki', lakini pia mungu wa kike wa Kigiriki, aitwaye Dike/Dice, pia aitwaye 'Bibi Haki', ambaye alikuwa mungu wa kike wa haki na utaratibu wa kimaadili. Alikuwa binti wa Zeus na mke wake wa pili, Titan Themis, ambaye alikuwa mungu wa kike wa 'utaratibu wa kiungu na haki.' Kwa hivyo Wamalta wangeweza kuzungumza kuhusu mmoja wao. Ingawa Wamalta wengi walikuwa wa asili ya Finikia/Kartago, wengine walikuwa familia za askari wa Kirumi. Inaonekana miungu mbalimbali ilitiririka kwa uhuru kati ya tamaduni.

S: Katika Matendo 28:7, je, kuna ushahidi wa kiakiolojia kwa cheo cha 'mtu wa kwanza/mkuu' wa Kisiwa?

J: Ndiyo. Malta ilikuwa ndogo sana kuwa mkoa au ufalme. Maandishi yanaonyesha kwamba Kaisari Augusto alimweka 'mtu mkuu juu ya manispaa yote ya Malta.'

S: Katika Matendo 28:7, je, kuna ushahidi wa nje ya Biblia kwa Publiosi huyu, 'mtu mkuu wa kisiwa'?

J: Ndiyo. Mapokeo yanasema Publiosi akawa askofu wa kwanza wa Malta. Gennadius/Hieronimo katika Kuhusu Watu Maarufu 19 anasema kwamba baadaye aliuawa kwa imani yake ya Kikristo.

S: Katika Matendo 28:7-10, kwa nini wenyeji wangewapa vifaa?

J: Malta ni kisiwa kidogo, na wenyeji hawakuwa na wajibu wa kutoa vifaa badala ya kuuza vifaa. Lakini labda walikuwa na shukrani kubwa kwa watu Paulo aliwaponyea kisiwani. Kwa hivyo askari wote wa Kirumi na wafanyakazi walifaidika kutokana na matendo ya Paulo. Kama mwamini leo, je, watu walio jirani nawe wanafaidika kutokana na maisha yako yaliyobarikiwa?

S: Katika Matendo 28:8, baba wa Publiosi angeweza kuwa akiumia nini?

J: Malta ina hali ya hewa ya joto. Wakati wa majira ya baridi kali, joto linaweza kuwa kati ya 50 hadi 65 F (10-17 C), kwa hivyo ingeweza kuwa mambo mengi. Katika maeneo mengi ugonjwa wa kuhara hutoka kwa maji mabaya au chakula kilichoharibu. Hata hivyo, Malta kuna sababu ya tatu. Kuna kiumbe kidogo, kinachopatikana katika maziwa ya mbuzi Malta, Gibraltar, na maeneo mengine ya joto ya Mediterania kiitwacho micrococcus melitensis. Leo kuna chanjo dhidi yake, lakini bila chanjo homa ya vipindi inaweza kudumu kutoka miezi minne hadi miaka mitatu.

S: Katika Matendo 28:11, Kastor na Polukso walikuwa nani?

J: Kulingana na hadithi ya Kigiriki, Kastor na Polukso walikuwa mapacha waliozaliwa na Zeus na Leda malkia wa Sparta, Zeus alipochukua umbo la swan na kumpa Leda ujauzito. Walikuwa miungu ya walinzi wa mabaharia. Ikiwa mkusanyiko wao wa nyota, Gemini ulionekana wakati wa dhoruba, ilimaanisha bahati nzuri. Wanasemekana waliangua kutoka kwa mayai. Hii haikuwa maarufu sana kama hadithi nyingine wakati huo, lakini baadaye wakati wa Renaissance, wasanii wengi walifanya kazi kwenye picha zinazoonyesha tendo hilo la kielelezo. Ikiwa ni pamoja na Leonardo da Vinci (hakukamilika) na Michelangelo. Walilipwa kufanya hivyo na wasaidizi. Ukikubaliwa kufanya kitu, je, muda kiasi gani unakaa ukiuliza kama Mungu kweli anataka ufanye kazi hiyo au la?

S: Katika Matendo 28:24-25, tunajua nini kuhusu Wayahudi huko Roma?

J: Walikuwa kwanza huko Puteoli, jimbo la Roma karibu 4 K.K. Kaisari Claudius aliwafukuza Wayahudi Roma kati ya 41 hadi 53 B.K., lakini tangu wakati huo waliruhuliwa kurudi. Kulikuwa na masinagogi saba tofauti ya Kiyahudi Roma. Walikuwa wachache Roma, lakini wachache muhimu.

S: Katika Matendo 28:30-31, Paulo alifanya nini kwa miaka miwili chini ya kizuizi cha nyumbani Roma?

J: Maandiko yanasema Paulo alipokea wageni na kuhubiri injili, lakini hayasemi zaidi sana. Huu ungeweza kuwa wakati Paulo aliandika Waefeso, Wafilipi, Wakolosai, na Filemoni.

S: Katika Matendo 28:30-31, je, Paulo alikuwa huru au la?

J: Maandiko hayasemi. Historia pia haituelezi kama a) Paulo alihukumiwa na kufa shahidi, au b) aliachiwa huru, akafanya mambo zaidi, kisha akakamatwa baadaye, kisha akahukumiwa na kufa shahidi. Lakini tunaweza kuangalia hali. Hakuna dalili kwamba washtaki wake wa Kiyahudi walijitokeza, labda kwa sababu walijua kesi yao ilikuwa dhaifu kiasi hicho. Nero hakuwa mkatili kiholela mwanzoni mwa kazi yake. Kwa hivyo kulikuwa na nafasi nzuri kwamba Paulo hatimaye aliachiwa huru. Kama sisi, Paulo alikuwa na wakati mzuri na mbaya, nyakati ambapo alikuwa na uhakika wa kitatokea na nyakati ambapo hakuwa na wazo kabisa. Lakini iwe Paulo alikuwa huru wakati huo au la, Paulo alikuwa Mkristo kwa misimu yote. Aliweza kuridhika kuhubiri kwa makutano makubwa na kuponya watu, aliweza kuridhika gerezani, kutoka ambapo aliandika Wafilipi. Paulo aliweza kuridhika kwa uhakika kwamba alikwenda Roma, na Paulo aliweza kuridhika katika nyakati zisizo na uhakika ambapo maisha yalionekana kama meli iliyovunjika. Tunapochunguza maisha ya Paulo, tunapaswa kutamani kufanya maisha yetu zaidi kama ya Paulo (Wafilipi 3:17).

S: Katika Matendo na Luka, inaweza kusemwa nini kuhusu mtindo wa uandishi wa Luka?

J: Ingawa Marko aliandika kama 'mtu wa vitendo', Luka alikuwa na nia ya kile kilichosemwa. Zaidi ya nusu ya asilimia 22 ya Matendo iko katika hotuba kuu, na ikiwa ni pamoja na hotuba nyingine ndogo, zaidi ya nusu ya kitabu cha Matendo ni hotuba. Hotuba bila shaka zilikuwa ndefu zaidi kuliko Luka aliyorekodi, na inakubaliwa kwamba Luka aliandika kwa ufupisho. Vivyo hivyo, Injili ya Luka inazungumia mifano mingi ya Yesu kuliko injili nyingine. Kigiriki cha Luka ni bora, na inaonekana alikuwa na elimu ya juu sana. Kwa kweli, wanafunzi wa Kigiriki leo wanaona Kigiriki chake kuwa kigumu zaidi kutafsiri katika Biblia.

S: Ni nani aliyeandika Kitabu cha Matendo?

J: Ni karibuni umoja kwamba iliandikwa na Luka, mtu yule yule aliyeandika Injili ya Luka. Kuna dalili kwamba mwandishi wa Matendo kwa kweli alikuwa msafiri wa Paulo aliyemsindikiza katika safari zake. Luka pia ametajwa katika Wakolosai 4:14, 2 Timotheo 4:11, na Filemoni 24.

S: Kitabu cha Matendo kiliandikwa lini?

J: Kuna mitazamo miwili.

1. Tarehe ya mapema, kwa kuwa kama alijua habari hizo, Luka labda angetaja kifo cha Paulo, mateso ya Nero, na kuanguka kwa Yerusalemu kama yalikuwa tayari yametokea, Luka angeweza kuandika Kitabu cha Matendo kati ya 61 na 64 B.K. Wengine wanasema 63-70 B.K. kwa sababu ya ukimya wa matukio ya baadaye.

2. Mtazamo wa pili ni kwamba ilikuwa inawezekana Luka alikuwa anapanga juzuu ya tatu (ingawa haikuwa katika mapenzi ya Mungu), kwa hivyo Luka angeweza kuandika baadaye na kupanga matukio ya baadaye kwa juzuu ya tatu.

Klementi wa Roma (96-98 B.K.) ananukuu robo ya Matendo 20:35f (maneno 5 kati ya 26) 1 Klementi juz.1 sura 2 uk.5 na Polycarp (100-155 B.K.) ananukuu nusu ya Matendo 2:24a (maneno 7 kati ya 15 ya Kigiriki) Barua ya Polycarp kwa Wafilipi sura 1 uk.33. Bila shaka iliandikwa kabla ya 96-98 B.K.

S: Je, Matendo iliandikwa katika karne ya pili (muda mrefu baada ya kifo cha Luka) kama shule ya Kitübingen ya kiliberali ilidai?

J: Walidai hivi kutokana na ukweli mwingi unaolingana uliotolewa katika Matendo na kazi za Josephus. (Josephus aliandika Mambo ya Kale ya Wayahudi karibu 93-94 B.K.) Hata hivyo, hii ingekuwa ya kutarajiwa ikiwa Luka alikuwa na ufikiaji wa vyanzo vingi sawa Josephus aliyovitumia. Zaidi ya hayo, Irenaeus (182-188 B.K.) Klementi wa Aleksandria (193-202 B.K.) Kanuni ya Muratori (170-210 B.K.), Origen (225-254 B.K.) na Pamphilus (aliuawa shahidi 309 B.K.) wote wanasema kwamba Luka aliandika Matendo.

S: Katika Matendo, jinsi gani tunajua kwamba maandiko ya leo ni uhifadhi wa kutegemewa wa kilichoandikwa awali?

J: Kuna sababu nzuri angalau tatu.

1. Mungu aliahidi kuhifadhi Neno lake katika Isaya 55:10-11; Isaya 59:21; Isaya 40:6-8; 1 Petro 1:24-25; na Mathayo 24:35.

2. Ushahidi wa kanisa la mapema. Waandishi wa Kikristo wa kabla ya Nisea walitolea asilimia 20.4 ya Kitabu cha Matendo. Hiyo ni aya 204.86 kati ya 1003. Hapa kuna waandishi waliorejea aya katika Matendo. Klementi wa Roma (96-98 B.K.) ananukuu robo ya Matendo 20:35f (maneno 5 kati ya 26) 1 Klementi juz.1 sura 2 uk.5. Barua ya Barnabas (karibu 100-150 B.K.) sura 7 uk.142 inaashiria Matendo 14:22. Polycarp (100-155 B.K.) ananukuu nusu ya Matendo 2:24a (maneno 7 kati ya 15 ya Kigiriki) Barua ya Polycarp kwa Wafilipi sura 1 uk.33. Pia ananukuu Matendo 17:31 katika sura 2 uk.33. Mchungaji wa Hermas (160 B.K.) kitabu 1 sura 2 uk.18 ananukuu nusu ya Matendo 4:12. Yustino Shahidi (karibu 138-165 B.K.) anaandika kwa ufupisho Matendo 1:9 katika Kuhusu Ufufuo sura 9 uk.298. Wakristo wa Vienna na Lugdunum (177 B.K.) wananukuu nusu ya Matendo 7:60 "kama Stefano Shahidi mkamilifu, 'Bwana, usiwahesabie dhambi hii.'" Ante-Nicene Fathers juz.8 uk.784. Irenaeus ambaye aliandika Dhidi ya Uzushi kutoka 182-188 B.K., katika maeneo 48 anahusisha aya 88 katika Matendo. Irenaeus (182-188 B.K.) ananukuu Matendo 8:9-11,20,21,23 (Simoni Mchawi) kama iliyoandikwa na Luka. Irenaeus Dhidi ya Uzushi kitabu 1 sura 23.1 uk.347. Kanuni ya Muratori (190-217 B.K.) ANF juz.5 kanuni 2 uk.603 'Zaidi ya hayo, Matendo ya Mitume yamejumuishwa na Luka katika kitabu kimoja.' Klementi wa Aleksandria (193-217/220 B.K.) ananukuu aya 48 katika Matendo. Klementi wa Aleksandria (193-202 B.K.) ananukuu Matendo 17:22,23 akisema, 'Luka katika Matendo ya Mitume' Stromata (193-202 B.K.) kitabu 5 sura 12 uk.464. Pia ananukuu 'Petro katika Matendo' katika Stromata kitabu 6 sura 8 uk.494. Tertullian (198-220 B.K.) anataja kwa jina Matendo ya Mitume katika Kuhusu Ufufuo wa Nyama sura 39). Tertullian anafanya nukuu na maashirio mengi kutoka Matendo, akisema ilikuwa katika Matendo ya Mitume katika Vitabu Vitano dhidi ya Marcion kitabu 5 sura 2 uk.432-433.

3. Hati za mapema zaidi za Biblia tunazo za Matendo zinaonyesha kuna tofauti ndogo za hati, lakini hakuna makosa muhimu ya kitheolojia.

S: Katika Matendo, hati za mapema zaidi za Biblia ni zipi?

J: Hapa kuna nyingi zaidi yao. Kwa jumla, hati za Biblia za kabla ya Nisea zinanukuu asilimia 32.5 ya Kitabu cha Matendo. Hiyo ni aya 326 kati ya 1003. Waandishi wa Kikristo wa kabla ya Nisea pamoja na hati za Biblia za kabla ya Nisea zinashughulikia asilimia 43.9 ya vitabu vya Matendo. Angalia https://www.biblequery.org/Bible/BibleReliability/EarlyChristianNTQuotes.xlsx kwa maelezo zaidi.

p8 (=Berlin Inv. 8683) Matendo 4:31-37; 5:2-9; 6:1-6,8-15 (karne ya 4)

p29 Matendo 26:7-8,20. 200-225 B.K.

p33 Matendo 7:6-10,13-18; 15:21-24, 26-32 (karne ya 6)

p38 (=Ann Arbor Inv. 1570) Matendo 18:27-19:6; 19:12-16 karibu 300 B.K.

p45 Chester Beatty I (100-150 B.K.) Injili zote 4 na asilimia 29 ya Matendo

p48 Matendo 23:11-17,25-29 (karibu 220 au nusu ya mwisho ya karne ya 3 B.K.)

p50 (Papyrus Yale 1543) Matendo 8:26-32; 10:26-31 Aland dated this to the 4th or 5th century, "but Yale editors argue quite persuasively for a dating to the reign of Diocletian (A.D. 284-305)."

p53 Matthew 26:29-30 and Matendo 9:33-38; (3 letters of Matendo 9:39b); Matendo 9:40-10:1. c.260 A.D. The date is based on similarities to Letters of Heroninos date c.260 A.D.

p56 Matendo 1:1,4-5,7,10-11 (5th to 6th century) Alexandrian text

p57 Matendo 4:36-5:2; 5:8-10 (4th or 5th century) Alexandrian text

p58 same original as p33. Here is the information on p33. Matendo 7:6-10,13-18; 15:21-24, 26-32 (6th century) Agrees with Sinaiticus

p74 (=Bodmer 17) Matendo 1:2-5,7-11,13-15,18-19,22-25; 2:2-4; 2:6-3:26; 4:2-6,8-27; 4:29-27:25; 27:27-28:31; (7th century)

p91 (=Sidney Inv. 360) Matendo 2:30-37; 2:46-3:2 nusu ya karne ya 3

p112 (=papyrus Oxyrhynchus 4496) Matendo 26:31-32; 27:6-7 (5th century)

Uncial 0165 (Berlin 5th century) Matendo 3:25; 4:1; 4:6; 4:8; 4:10 plus probably other verses.

Uncial 0189 Matendo 5:3-21. is one of the oldest uncials: late 2nd or early 3rd century.

Vaticanus [B] (325-350 B.K.)

Sinaiticus [Si] (340-350 B.K.) ina Matendo yote

Alexandrinus [A] (karibu 450 B.K.)

Bohairic Coptic [Boh] karne ya 3/4

Sahidic Coptic [Sah] karne ya 3/4

Meg. Coptic [Meg] 3rd/4th century

Fayyumic Coptic [Fay] 3rd/4th century

Ephraemi Rescriptus [C] karne ya 5

Kilatini cha Italia

Vulgate ya Kilatini [Vg] karne ya 4 na 5

Kiarmenia [Arm] baada ya 406 B.K.

Kigeorgia [Geo] kutoka karne ya 5

Cambridge 5th/6th century

Ethiopic [Eth] from c.500 A.D.

Gothic 493-555 A.D.

Philoxenian Syriac [SyrPh] 507/508 A.D.

Harclean Syriac [SyrH] 616 A.D.

Byzantine [Byz] (Familia ya Byzantine ina hati 1,761 hadi 2,209 tofauti. Hizi ni kutoka karibu 850 B.K. hadi 1576 B.K.)

Angalia www.Biblequery.org/Acts Manuscripts.html kwa maelezo zaidi ya hati za mapema za Matendo.